Il tangram è un antico gioco cinese — sette pezzi geometrici ricavati da un quadrato, sparpagliati su un tavolo. Nessuno è sbagliato. Nessuno è rotto. Sono semplicemente non ancora in relazione. La regola è una sola: i pezzi si toccano, ma non si sovrappongono. E da quei sette pezzi possono nascere figure infinite — animali, architetture, forme astratte, silouette umane — tutte ugualmente possibili, tutte ugualmente vere. Non esiste la figura giusta. Esiste la figura che emerge, nell’istante in cui la mano smette di forzare e lascia che i frammenti trovino la loro relazione naturale.

È un’immagine per la vita. È un’immagine per la meditazione.

Dovremmo imparare a entrare nel silenzio, per lasciare che il silenzio possa spezzarsi e, in un istante, produrre parole che abbiano senso. Dovremmo curare il silenzio, mantenerlo vivo e consentire che una ferita possa squarciarlo, e che da quella ferita possa sgorgare il sangue di ciò che è autenticamente vivo — il fiore dell’intuizione.

Perché l’intuizione non nasce dal pensiero razionale, non è una funzione della coscienza ordinaria. L’intuizione è il prodotto trascendente di una mente che si apre a ciò che è ultra-umano. Così lo yoga propone vie di realizzazione che talvolta possono sembrare dis-umane: vie di negazione dell’abitudine in cui l’umano indugia. Lo yoga rovescia il paradigma di un’esistenza basata su predizioni, convenzioni, aspettative — e cerca la scintilla sorprendente, il suono primario in accordo con la sinfonia universale.

Come nel tangram, è l’intuizione che ricompone il quadro spezzato di una vita. È l’ispirazione che consente di riposizionare i frammenti di ciò che è andato in pezzi per produrre forme nuove. Ed è in questo momento che siamo in grado di sorprenderci: lo stupore del tantrico entra in gioco. È il divino che guarda se stesso nell’atto di giocare con le tessere del mosaico e realizza il potere infinito di saper creare forme nobili dal caos, e una linea coerente di pensiero.

Ma hai bisogno della meditazione per raggiungere quel livello di coerenza. Devi saper scomporre il pensiero e stemperarlo nel silenzio, per poi recuperare il nettare dell’intuizione — che possa sgorgare libera, attraversare le forme, e ricostituire il pensiero sulla base di un accordo con le forze della natura.

Allora l’uomo autentico cammina fra cielo e terra, e la traiettoria che disegna è in grado di suturare la ferita che porta nel cuore. Di nuovo, la ferita: il silenzio si apre dolorosamente per lasciare sgorgare la linfa dell’intuizione, e poi si richiude per divenire cura. La ferita è la precondizione necessaria e ideale affinché un nuovo senso dell’esistenza possa camminare con noi — al nostro fianco.

Allora realizzi che non v’è nulla di sbagliato: che l’errore, anche marchiano, è solamente la veste che la Dea indossa per danzare in modo appropriato e agitare sapientemente i veli del suo strascico, che possono disegnare arabeschi in grado di affascinare lo spettatore. La danza è l’errore di Dio. E da quella danza — sbagliata — nasce il significato. Da quella veste, una volta abbandonata, emerge la forma del reale, ed è con stupore che accogliamo la dissoluzione del velo.

E l’errore non si trasforma in orrore poiché la perenne espansione della coscienza accompagna lungo il sentiero di fuoco e luce — fuoco della determinazione, luce della compassione.

Ecco perché abbiamo bisogno della meditazione. Ecco perché il pensiero non basta — perché quel continuo borbottare della mente può ingannare, sviare. Così ritroviamo noi stessi, infine, in coda all’articolo, prima di scrivere un nuovo capitolo della nostra esistenza: senza parole, gioiosamente inermi di fronte alla pagina bianca, a gustare il silenzio.

In attesa della prossima ferita.

Fa male, ma è vera. Porta con sé dolore, ma parla di te.

Questo testo è scritto per il momento dopo — quando il respiro torna, e nello spazio del respiro si cerca un senso.

There was a time when a certain kind of human walked the earth. He was not an extraordinary man in appearance. He was not necessarily taller, nor stronger. He was extraordinary in one thing alone: he knew how to peer into his own mind with such depth that he could perform astronomical calculations among the galaxies of his own neurons.

That mind — trained in silence, refined by practice — was capable of penetrating the subtlest structure of time. Svāmī Veda Bhāratī, in Segments of Meditation — the transcription of one of his oral teachings — describes it with precision: the ancient mathematicians of India calculated that within every second there exists a hyperbolic quantity of micro-moments, represented by a number followed by fifty-seven zeros and a single Sanskrit word. And he adds, with that inimitable simplicity of his: “That number was not calculated by observing the movement of stars, nor by observing the division of atoms. It was calculated by realizing the division of the molecules of the mind.”

Then comes the sentence that struck me more than any other, and from which this post is born: “Because when you have something, you want to name it. They had something, so they named it.” There existed, therefore, a Sanskrit word to indicate a number with a tail fifty-seven zeros long.

The direction of the flow

Let us pause here for a moment, because something immense is hidden in this sentence. That ancient man did not begin with the name to arrive at the experience. He began with experience — direct, intimate, interior — and the name came after, as a natural act of recognition. To name was to bear witness to what had already been possessed inwardly. The calculation was not abstract speculation: it was the faithful transcription of something that had been lived in deep meditative states, in samādhi.

Consciousness was at the center of this mechanism. Things were named on the basis of an interior experience; things were calculated on the basis of an interior vision. The material world was contemplated in its essence — and from nature itself came the signal to return to the inner space from which that experience had been born. That man was perfectly conscious of the point of origin from which his existence had arisen. He was capable of relating himself to the structure of the cosmos and of seeing in his own heart the presence of the divine as a descent upon the material plane. And, crucially, he was capable of relating to things without being possessed by things.

The fall into the name

With the passing of time, that man became increasingly confused with things. He lost the capacity to name them from within. Captured by things, he was overwhelmed by names — absorbed inside names. He was no longer capable of direct experience of reality, no longer able to calculate the volume of galaxies from the spaces between the nerve cells of his own brain.

Overwhelmed by names, enslaved by names, he began to play in a self-referential way with the elements of nature. In that kind of man, increasingly uncontrolled energies stirred: destructive emotions that bounced from name to name, obliterating the capacity to possess things on the basis of intimate experience. Conflicts grew. People quarreled to secure names, to possess names, to accumulate names. The name had become the master. And whoever thought they possessed the name was, in truth, possessed by it.

The experience of the fool and the path of the sage

This morning, during practice, I was observing a painting hanging in the room. As long as I named it mentally — painting, with all the weight of memory, possession, pride, and monetary value that word carries with it — I saw it through the filter of names. I did not see the thing: I saw the category, the label, the associated emotion. An indirect experience, servant of the emotions.

Then I unfocused my gaze. I activated peripheral vision. I allowed the form to lose its nominal contour. And something opened — a space that had no name, that had no temporal boundaries. What the Himalayan tradition calls cidākāśa: the space of Consciousness, the substratum of every form. It was a small gesture. But it was in the right direction.

The difference between the path of the sage and the ordinary path is not a difference of intelligence or culture. It is a difference in the direction of the flow. On the path of the sage, the flow moves from within outward: from direct experience to the name, which becomes an act of testimony. On the ordinary path, the flow moves from outside inward: from the name to the emotion generated by the name, which is mistaken for experience. A closed loop, self-referential, that never touches reality.

The return

But the story does not end with the fall. Restricted circles of human beings, aware of the origins of their own mind, began to look at things by abstracting themselves from the name — contemplating pure form, passing through concepts, ascending back toward the origin. They were capable of returning to the source beginning from the names themselves, through deep contemplations, meditations on the nature of their own mind.

Vertiginous ascents: from the sound of things — names — to the silence of the mind — absolute interior space. This ascent is what the tradition calls pratiprasava — the return to the source, the reversal of the current. Not an abandonment of the world, not a refusal of the name. But the capacity to traverse it, to use it without being used by it, to name from experience rather than to experience from the name.

In the end, this is exactly what happens in meditation.

Every time we sit, close our eyes, and allow the breath to become more subtle than thought, we are making the same gesture as that ancient man. We are learning to possess things before naming them. A possessing that has nothing of attachment — that does not accumulate, does not hold, does not agitate. A possessing that abides in a deep relationship with oneself: inner lordship, lucid vitality, the capacity to decipher and direct one’s own emotions rather than being swept away by them. Things are a product of consciousness; to possess them in the highest sense of experience means recognizing that the source is within, not without. That the painting does not possess us: it is we who see the painting.

The Sanskrit word svāmī means literally “one who is master of himself” — from sva, the Self. Not a master of things, but a master of his own consciousness. And perhaps this is the silent goal of every practice: to become svāmī — not in the title, but in the substance. To learn to see the painting before calling it a painting. And to discover that, beneath the name, there is only light.

C’era un tempo in cui un certo tipo di umano camminava sulla terra. Non era un uomo straordinario nell’aspetto. Non era necessariamente più alto, né più forte. Era straordinario in una sola cosa: sapeva scrutare nella propria mente con una profondità tale da poter eseguire calcoli astronomici fra le galassie dei propri neuroni.

Quella mente — addestrata al silenzio, affinata dalla pratica — era in grado di penetrare la struttura più sottile del tempo. Svāmī Veda Bhāratī, nei suoi Segmenti di meditazione, lo descrive con precisione: gli antichi matematici dell’India calcolavano che in ogni secondo esiste una quantità iperbolica di micro-momenti, rappresentata da un numero seguito da cinquantasette zeri e da una singola parola sanscrita. E aggiunge, con quella sua inimitabile semplicità: “Quel numero non è stato calcolato osservando il movimento delle stelle, né osservando la divisione degli atomi. È stato calcolato realizzando la divisione delle molecole della mente.”

Poi viene la frase che più di ogni altra mi ha colpito, e da cui nasce questo post: “Perché quando hai qualcosa, vuoi nominarla. Loro avevano qualcosa, quindi l’hanno nominata.” Esisteva quindi una parola sanscrita per indicare un numero con una coda lunga cinquantasette zeri.

La direzione del flusso

Fermiamoci qui un momento, perché in questa frase si nasconde qualcosa di enorme. Quell’uomo antico non partiva dal nome per arrivare all’esperienza. Partiva dall’esperienza — diretta, intima, interiore — e il nome veniva dopo, come atto naturale di riconoscimento. Nominare era testimoniare ciò che si era già posseduto nell’interiorità. Il calcolo non era speculazione astratta: era la trascrizione fedele di qualcosa che era stato vissuto nello stato meditativo profondo, nel samādhi.

La coscienza era al centro di questo meccanismo. Si nominavano le cose in base a un’esperienza interiore; si calcolavano le cose in base a una visione interiore. Il mondo materiale veniva contemplato nella propria essenza — e dalla natura stessa giungeva il segnale per fare ritorno allo spazio interiore da cui quell’esperienza era nata. Quell’uomo era perfettamente conscio del punto d’origine da cui la sua esistenza era scaturita. Era in grado di rapportare sé stesso alla struttura del cosmo e di vedere nel proprio cuore la presenza del divino come discesa sul piano materiale. E, cosa fondamentale, era in grado di relazionarsi alle cose senza essere posseduto dalle cose.

La caduta nel nome

Con il passare del tempo, quell’uomo si confuse sempre più con le cose. Perse la capacità di nominarle a partire dall’interno. Catturato dalle cose, venne soverchiato dai nomi — assorbito dentro i nomi. Non era più capace di fare esperienza diretta della realtà e di calcolare il volume delle galassie a partire dagli spazi tra le cellule nervose del proprio cervello.

Soverchiato dai nomi, reso schiavo dai nomi, prese a giocare in modo autoreferenziale con gli elementi della natura. In quel tipo di uomo si agitavano sempre più energie fuori controllo: emozioni distruttive che rimbalzavano da nome a nome, obliterando la capacità di possedere le cose sulla base di un’esperienza intima. Aumentarono i conflitti. Si litigava per assicurarsi i nomi, possedere i nomi, accumulare i nomi. Il nome era diventato il padrone. E chi pensava di possedere il nome, era in realtà posseduto da esso.

L’esperienza dello stolto e la via del saggio

Stamattina, durante la pratica, osservavo un quadro appeso nella stanza. Finché lo nominavo mentalmente — quadro, con tutto il peso di memoria, possesso, orgoglio, valore economico che quella parola porta con sé — lo vedevo attraverso il filtro dei nomi. Non vedevo la cosa: vedevo la categoria, l’etichetta, l’emozione associata. Un’esperienza indiretta, serva delle emozioni.

Poi ho sfocato la vista. Ho attivato la visione periferica. Ho lasciato che la forma perdesse il suo contorno nominale. E qualcosa si è aperto — uno spazio che non aveva nome, che non aveva confini temporali. Quello che la tradizione himalayana chiama cidākāśa: lo spazio della Coscienza, substrato di ogni forma. Era un piccolo gesto. Ma era nella direzione giusta.

La differenza tra la via del saggio e la via ordinaria non è una differenza di intelligenza o di cultura. È una differenza nella direzione del flusso. Nella via del saggio il flusso va dall’interno verso l’esterno: dall’esperienza diretta al nome, che diventa atto di testimonianza. Nella via ordinaria il flusso va dall’esterno verso l’interno: dal nome all’emozione generata dal nome, che si scambia per esperienza. Un circolo chiuso, autoreferenziale, che non tocca mai la realtà.

Il ritorno

Ma la storia non finisce con la caduta. Circoli ristretti di esseri umani, consapevoli delle origini della propria mente, iniziarono a guardare le cose astraendosi dal nome — contemplando la pura forma, attraversando i concetti, risalendo all’origine. Erano in grado di fare ritorno alla sorgente a partire dai nomi stessi, mediante contemplazioni profonde, meditazioni sulla natura della propria mente.

Risalite vertiginose: dal suono delle cose, i nomi, al silenzio della mente, lo spazio assoluto interiore. Questa risalita è ciò che nella tradizione viene chiamato pratiprasava — il ritorno alla sorgente, l’inversione della corrente. Non un abbandono del mondo, non un rifiuto del nome. Ma la capacità di attraversarlo, di usarlo senza esserne usati, di nominare a partire dall’esperienza invece di fare esperienza a partire dal nome.

In fondo, è esattamente ciò che accade in meditazione.

Ogni volta che ci sediamo, chiudiamo gli occhi e lasciamo che il respiro diventi più sottile del pensiero, stiamo facendo lo stesso gesto di quell’uomo antico. Stiamo imparando a possedere le cose prima di nominarle. Un possedere che non ha nulla dell’attaccamento — che non accumula, non trattiene, non si agita. Un possedere che sta in una relazione profonda con sé stessi: signoria interiore, vitalità lucida, capacità di decifrare e dirigere le proprie emozioni invece di esserne travolti. Le cose sono un prodotto della coscienza; possederle nel più alto senso dell’esperienza significa riconoscere che la sorgente è dentro, non fuori. Che il quadro non ci possiede: siamo noi a vedere il quadro.

La parola sanscrita svāmī significa letteralmente “colui che è padrone di sé stesso” — da sva, il Sé. Non un padrone di cose, ma un padrone della propria coscienza. Ed è forse questo il traguardo silenzioso di ogni pratica: diventare svāmī — non nel titolo, ma nella sostanza. Imparare a vedere il quadro prima di chiamarlo quadro. E scoprire che, sotto il nome, c’è solo luce.

There is a Sanskrit word that, when pronounced with intention, is capable of producing something resembling a small miracle. It is not a complicated word. In fact, it is the simplest one that exists: atha. It means “now.”

The Yoga Sūtras of Patañjali begin with exactly this word. Before explaining what yoga is, before introducing any technique or practice, the foundational text of the tradition says: atha. Now. As if the first teaching were entirely contained in that syllable, and everything else were merely a commentary.

In the traditional sense, the word atha is interpreted as a signal addressed to the student: “you are ready, now you may receive the teaching.” One might, however, understand it differently: atha — “now is all that truly exists.” This may sound somewhat abstract, but it becomes more concrete when we observe what happens in the mind of almost all of us in the course of an ordinary day.

The mind rarely inhabits the present. Instead, it lives on a kind of horizontal line — a highway of time along which it races forward and backward at breathtaking speed. To the left lies the past: mistakes, regrets, things lost, people gone, words said or left unsaid. To the right lies the future: worries, expectations, plans, fears of what might or might not happen. And in between? The present. That narrow, razor-thin, almost nonexistent point we call “now” — which, strangely, is the only reality we can truly count on.

The most curious thing — and here science meets us in a surprising way — is that this race back and forth through time is not random. The brain rewards it. Recent studies show that recounting past experiences triggers the release of dopamine, especially when the narrative confirms a coherent sense of self. In other words: every time we tell ourselves the story of who we are — “I am the one who suffered because of this, who was wounded by that, who lost this other thing” — the brain offers us a small chemical reward. A subtle thrill of satisfaction. This is why we tend to tell the same stories over and over. Not only to others — above all, to ourselves.

I am not saying that the pain we have experienced is not real. Some wounds are deep and require care and attention. One does not heal through philosophizing or by repeating a positive affirmation. But something specific happens when the past becomes not merely a memory, but a permanent residence. When we no longer return there to retrieve something useful — a good memory, the words of a teacher, the trace of an experience that nourished us — but instead move in, after an exhausting relocation, and decide that the story of what was taken from us becomes the story of who we are. In that moment, almost without noticing, we have stopped inhabiting our life. We inhabit a narrative.

The same is true of the future, of course. The future can be a place of vision, of intention, of healthy planning. But it can also become — and this is the more frequent case — the forward projection of everything we have lost in the past. A kind of reversed past, where we go searching in tomorrow for what we believe we lost yesterday. Two different tenses, but the same trap.

Atha cuts through all of this. Not with violence, not with negation. Simply by reminding us where we are.

In my experience as a practitioner and teacher, the thing I have learned with the greatest difficulty — and continue to learn every day — is precisely this: the now is not reached through effort. One does not arrive there by traveling the timeline in the right way, with the correct technique, with the appropriate attitude.

One must jump. And the jump requires a specific emotional ingredient.

Svāmī Rāma, the great master of the Himalayan Tradition, used to say: “Jump in joy without worrying for the future”. You cannot get there by walking. Do not wait until you have earned the right to the present by resolving every unfinished matter from the past. Jump. Because the jump is discontinuous. It is like appreciating a musical score by listening to the silences between the notes: it is not the note that carries the beauty — it is the silence that precedes it. Something happens before the note — an intention, a spark of energy, a sphoṭa as the philosophers of language in ancient India would say, a primordial explosion — and if you are able to sense the announcement of that spark, then the note that follows is your life. Your words, your gestures, your actions: everything dances. But only if you know that spark. Only if, at least for an instant, you were here, in the jump. And in the joy.

Jumping in joy avoids what I call the chronic-chronological condition — living chronically in chronological time. Spending one’s days inhabiting the past or the future, mistaking that imaginary mental residence for real life. Which is now. And the remedy is not to stop thinking. It is not to freeze oneself in imitation of a yoga posture. It is not to become a meditative mummy. It is to learn to recognize the moment of the jump — the moment when the mind, even for just one breath, returns here. Atha. Now.

C’è una parola sanscrita che a pronunciarla con intenzione è capace di produrre qualcosa di simile a un piccolo miracolo. Non si tratta di una parola complicata. È anzi la più semplice che esista: atha. Significa “adesso”.

Gli Yoga Sūtra di Patañjali iniziano esattamente con questa parola. Prima ancora di spiegare cos’è lo yoga, prima ancora di introdurre qualsiasi tecnica o pratica, il testo fondativo della tradizione dice: atha. Adesso. Come se il primo insegnamento fosse tutto lì, in quella sillaba, e tutto il resto fosse solo un commento.

In senso tradizionale la parola atha viene interpretata come un segnale rivolto allo studente: “sei pronto, ora puoi ricevere l’insegnamento”. Si potrebbe tuttavia intenderla in modo diverso: Atha, “adesso è tutto ciò che esiste davvero”. Può sembrare un’affermazione un po’ astratta, ma assume più concretezza se osserviamo quel che succede nella mente di quasi ognuno di noi nel corso di una giornata normale.

La mente che di rado abita il presente. Vive invece su una specie di linea orizzontale, un’autostrada del tempo su cui sfreccia avanti e indietro a velocità impressionante. A sinistra c’è il passato: gli errori, i rimpianti, le cose perdute, le persone che se ne sono andate, le parole dette o non dette. A destra c’è il futuro: le preoccupazioni, le aspettative, i piani, le paure di ciò che potrebbe accadere o non accadere. E nel mezzo? Il presente. Quello stretto, affilato, quasi inesistente punto che chiamiamo “adesso” e che, stranamente, è l’unica realtà sulla quale possiamo contare.

La cosa più curiosa — e qui la scienza ci viene incontro in modo sorprendente — è che questa corsa avanti e indietro nel tempo non è casuale. Il cervello la premia. Studi recenti mostrano che raccontare esperienze passate attiva il rilascio di dopamina, specialmente quando la narrazione conferma una nostra identità coerente. In altre parole: ogni volta che ci raccontiamo la storia di noi stessi — “sono quello che ha sofferto per questo, che è stato ferito da quell’altro, che ha perso quest’altra cosa ancora” — il cervello ci offre una piccola ricompensa chimica. Un brivido sottile di soddisfazione. È per questo che tendiamo a raccontare sempre le stesse storie. Non solo agli altri: soprattutto a noi stessi.

Non sto dicendo che il dolore sperimentato non sia reale. Alcune ferite sono profonde e richiedono cura e attenzione. Non si guarisce filosofando o affidandosi a un’affermazione positiva. Ma succede qualcosa di specifico allorché il passato diventa non solo un ricordo, ma una residenza permanente. Quando non vi facciamo ritorno per recuperare qualcosa di utile — una buona memoria, le parole di un maestro, la traccia di un’esperienza che ci ha nutrito — ma ci andiamo a vivere, dopo un trasloco faticoso, e decidiamo che la storia di ciò che ci è stato tolto diventa la storia di chi siamo. In quel momento, senza quasi accorgercene, abbiamo smesso di abitare la nostra vita. Abitiamo una narrazione.

E lo stesso vale per il futuro, naturalmente. Il futuro può essere un luogo di visione, di intenzione, di progetto sano. Ma può anche diventare — ed è il caso più frequente — la proiezione in avanti di tutto ciò che abbiamo perduto nel passato. Una specie di passato rovesciato, dove andiamo a cercare, nel domani, quello che pensiamo di aver perduto ieri. Due tempi diversi, ma la stessa trappola.

Atha taglia tutto questo di netto. Non con violenza, non con una negazione. Semplicemente ricordando a noi stessi dove siamo.

Nella mia esperienza di praticante e insegnante la cosa che ho imparato con più fatica, e che continuo a imparare ogni giorno, è proprio questa: l’adesso non si raggiunge con uno sforzo. Non ci si arriva percorrendo la linea del tempo nel modo giusto, con la tecnica corretta, con l’attitudine appropriata.

Occorre saltare. E il salto deve avere un ingrediente emozionale specifico.

Swāmī Rāma, il grande maestro della Tradizione himalayana, diceva: salta dalla gioia e non ti preoccupare per il futuro. Non ci puoi arrivare camminando. Non aspettare di esserti guadagnato il diritto al presente dopo aver risolto ogni questione in sospeso nel passato. Salta. Perché il salto è discontinuo. È come apprezzare una partitura musicale ascoltando i silenzi tra le note: non è la nota che porta la bellezza, è il silenzio che la precede. C’è qualcosa che accade prima della nota — un’intenzione, una scintilla di energia, uno sphoṭa come direbbero i filosofi del linguaggio nell’antica India, un’esplosione primaria — e se sei in grado di avvertire l’annuncio di quella scintilla, allora la nota che viene dopo è la tua vita. Le tue parole, i tuoi gesti, le tue azioni: tutto danza. Ma solo se conosci quella scintilla. Solo se, almeno per un istante, sei stato qui, nel salto. E nella gioia.

Saltare dalla gioia evita quel particolare disturbo che chiamo movimento cronico-cronologico, vale a dire “vivere cronicamente nel tempo cronologico”. Nel passare le giornate abitando il passato o il futuro, confondendo questa residenza mentale immaginaria con la vita vera. Che è adesso. E il rimedio non è smettere di pensare. Non è immobilizzarsi mimando una posizione dello yoga. Non è diventare una mummia meditativa. È imparare a riconoscere il momento in cui si salta, il momento in cui la mente — anche solo per un respiro — torna qui. Atha. Adesso.

Nothing truly belongs to us: neither joy nor suffering, neither moments of exaltation nor those of depression—nothing is directly related to ourselves, to our person. And one way to escape suffering is to recognize that not even suffering belongs to us, that we can dedicate it to Her, return it to Her, the legitimate owner of all our suffering and all our pleasure. In this way we perform a constant recognition, an unceasing prayer, toward that transcendent presence to which the entire material world refers. We repeat to ourselves, to our heart, that nothing belongs to us, that everything belongs to Her: every aspect and material condition in our lives, the circumstances in which our lives prosper or ruin, and even our lives in their entirety. Everything belongs to Her.

Not even the experience we have of all this belongs to us; neither ruin nor prosperity are ours. They are His. They belong to that center of consciousness we might call the Absolute, the Lord of Life, Shiva. It is the center of consciousness that experiences life through the material conditions in which we move and which are organized by Her.

Our lives are placed at the point of contact between Heaven and Earth: there where She, the cosmic dancer who brings together the material conditions in which the human moves, meets Him, the principle of consciousness that through our body-mind experiences matter. Recognizing in this way the dynamic of every form of life on this plane of existence, we understand that we are part of the dance that unites the divine couple: we are the very dance danced by the Cosmic Lady and tasted by the Lord of the Center of Consciousness. And not even the dance belongs to us; we have no right of ownership over anything, and this should console us on the side of pain and difficulty. We might feel expropriated of all joy, enthusiasm, and beauty, but recognizing that not even these experiences belong to us, then every moment fully lived becomes a rite of adoration and recognition of the transcendent principle that traverses our existence.

Thanks to this paradigm shift, every feverish tendency toward the appropriation of matter and sentiment decays, every spasm of attachment that crosses the different realms of psychic existence: everything dissolves into a symphony of light and colors in which we can sing the beauty of an instant. Here the sense of possession, suffering, and painful solitude have no citizenship. Because nothing truly belongs to us.

What prevents us from renouncing all that does not belong to us? What leads us to think we can grasp the wind by clenching our fist tightly? Habit and expectation. The mental habit of making the material world an extension of our humanity, while what is authentically human should recognize in itself—in its own flesh—the memory of heaven, the extension of space, and the perennial joy—never diminished by anything—that is activated by the good memory of our origin in eternity. And then, expectation. That things will never change, except for our pleasure and with our consent. The conviction that we can crystallize the breath of wind into a pleasant form, make a knickknack of the intangible beauty of a moonbeam, and all in the image of the story of ourselves that we love to tell, and according to our judgment. We are inhabited by the obsessive idea of being able to calculate precisely the trajectory of a space vector toward the sun, rather than being inspired to sing the praises of the divine luminosity that shines in that infinite splendor.

Convictions that cause rigidity and sadness, pushing toward a solution that is far from ideal: acting in the external world from external considerations, desiring more to possess more. The solution? “Never get sad. Be happy and take care of your happiness. Jump in joy without worrying for the future. Why remain serious? Let you learn to jump in joy and smile all the time...” As Swāmī Rāma reminds us, the path of liberation is not a journey of gray renunciation, but an explosion of joy. And it is only by bringing back to the center of action our inner reality, the authentic being dwelling within us, that we can channel our will into the furrow of an illuminated and joyful action, and therefore effective.

We are called to return to the home of the spirit: to act in the external world from inner considerations, to speak and think from the heart, to feel with the heart, to operate in wisdom. If we think we have received too little from life in terms of happiness and abundance, we could think of that “too little” as something not ours, that does not belong to us. Scarcity, like abundance, belongs to Her. And we might realize in a relatively short time how that little transforms into much (and perhaps it was already so, but we were not aware of it). Identifying with the One who experiences abundance, we might finally declare at the height of joy for the generous blessing of life: “I am That”: the mantra repeated in the past with little conviction now becomes a revelation, a marvelous and luminous form that appears to finally liberated eyes.

Nulla ci appartiene veramente: la gioia, la sofferenza, i momenti di esaltazione e quelli di depressione, nulla è in diretta relazione con noi stessi, con la nostra persona. E un modo per uscire dalla sofferenza è quello di riconoscere che nemmeno la sofferenza ci appartiene, che possiamo dedicarla a Lei, restituirla a Lei, la legittima proprietaria di tutta la nostra sofferenza e di tutto il nostro piacere. Si opera così un riconoscimento costante, una preghiera incessante, verso quella presenza trascendente a cui tutto il mondo della materia si riferisce. Ripetiamo a noi stessi, al nostro cuore, che nulla ci appartiene, che tutto appartiene a Lei: ogni aspetto e condizione materiale nelle nostre vite, le circostanze nelle quali le nostre vite prosperano o rovinano, e persino le nostre vite nella loro interezza. Tutto appartiene a Lei.

Nemmeno l’esperienza che facciamo di tutto questo ci appartiene, né la rovina, né la prosperità sono nostre. Sono sue, di Lui. Di quel centro di coscienza che potremmo chiamare l’Assoluto, il Signore della Vita, Shiva. È il centro di coscienza che fa esperienza della vita attraverso le condizioni materiali nelle quali ci muoviamo e che sono organizzate da Lei.

Le nostre vite sono collocate al punto di contatto fra Cielo e Terra: lì dove Lei, la danzatrice cosmica che mette insieme le condizioni materiali nelle quali l’umano si muove, incontra Lui, il principio di coscienza che attraverso il nostro corpo-mente fa esperienza della materia. Riconoscendo in questo modo la dinamica di ogni forma di vita su questo piano di esistenza, comprendiamo di essere parte della danza che unisce la coppia divina: siamo la danza stessa danzata della Signora Cosmica e gustata dal Signore del Centro di Coscienza. E non ci appartiene nemmeno la danza, non abbiamo alcun diritto di proprietà su nulla e questo dovrebbe consolarci sul versante del dolore, della difficoltà. Potremmo sentirci espropriati di ogni gioia, entusiasmo e bellezza, ma riconoscendo che nemmeno queste esperienze ci appartengono, allora ogni momento vissuto pienamente diviene un rito di adorazione e riconoscimento del principio trascendente che attraversa la nostra esistenza.

Grazie a questo cambio di paradigma decade ogni febbrile tendenza all’appropriazione di materia e sentimento, ogni spasmo di attaccamento che attraversa i diversi regni dell’esistenza psichica: tutto si dissolve entro una sinfonia di luce e colori in cui possiamo cantare la bellezza di un istante. Qui il senso di possesso, la sofferenza e la dolorosa solitudine non hanno cittadinanza. Poiché nulla ci appartiene veramente.

Cosa frena dal rinunciare a tutto ciò che non ci appartiene? Cosa induce a pensare di poter afferrare il vento stringendo forte il pugno? L’abitudine e l’aspettativa. L’abitudine mentale a fare del mondo della materia un prolungamento della nostra umanità, mentre ciò che è autenticamente umano dovrebbe riconoscere in sé - nella propria carne - la memoria del cielo, l’estensione dello spazio, e la gioia perenne - mai da nulla diminuita - che si attiva con la buona memoria della nostra origine nell’eternità. E poi, l’aspettativa. Che le cose non mutino mai, se non per il nostro piacere e con il nostro assenso. La convinzione di poter cristallizzare lo spirare del vento dentro una forma piacevole, fare un soprammobile della bellezza intangibile di un raggio lunare, e tutto a immagine della storia di noi stessi che amiamo raccontarci, e secondo il nostro giudizio. Siamo abitati dall’idea ossessiva di poter calcolare con precisione la traiettoria di un vettore spaziale in direzione del sole, piuttosto che ispirati a cantare le lodi della luminosità divina che brilla in quello splendore infinito.

Convinzioni che causano rigidità e tristezza spingendo verso una soluzione per nulla ideale: agire nel mondo esterno a partire da considerazioni esteriori, desiderare di più per possedere di più. La soluzione? “Non essere mai triste. Sii felice e prenditi cura della tua felicità. Salta dalla gioia senza preoccuparti del futuro. Perché rimanere seri? Impara a saltare dalla gioia e a sorridere sempre...” Come ci ricorda Swāmī Rāma, il cammino della liberazione non è un percorso di rinuncia grigia, ma un’esplosione di gioia. Ed è solo riportando al centro dell’azione la nostra realtà interiore, l’essere autentico dimorante in noi, che potremo incanalare la nostra volontà nel solco di un’azione illuminata e gioiosa, e perciò efficace.

Siamo chiamati a fare ritorno alla casa dello spirito: agire nel mondo esterno a partire da considerazioni interiori, parlare e pensare dal cuore, sentire con il cuore, operare nella saggezza. Se pensiamo di aver ricevuto troppo poco dalla vita in termini di felicità e abbondanza, potremmo pensare a quel “troppo poco” come a cosa non nostra, che non ci appartiene. La scarsità, come l’abbondanza, appartiene a Lei. E potremmo realizzare in un tempo relativamente breve che quel poco si tramuta in tanto (e forse era già così, ma non ne eravamo consapevoli). Identificandoci con Colui che fa esperienza dell’abbondanza potremmo infine dichiarare al colmo della gioia per la generosa benedizione della vita: “Io sono Quello”: il mantra ripetuto in passato con scarsa convinzione diviene ora una rivelazione, una forma meravigliosa e lucente che appare agli occhi finalmente liberi.

Focalizzati sui disturbi esteriori, non rammentiamo tutti i nostri disturbi interiori. Crediamo che la soluzione più efficace, l’unica che riusciamo a immaginare, sia quella di isolare il disturbo esteriore per recuperare una sensazione di calma e centratura. In realtà, eliminato il disturbo esteriore, restiamo in compagnia dei disturbi interiori, i più pericolosi, alimentati come sono da un paradossale legame alla sofferenza che trova le sue radici nelle impressioni karmiche latenti (saṃskāra).

Utilizzare una strategia che integri il disturbo esteriore e il disturbo interiore contribuisce così all’interezza dell’esistenza: il disturbo esteriore diviene l’opportunità di analizzare le diverse esperienze del mondo materiale e di constatare che esiste un punto di coscienza, fermo entro la nostra calma interiore, equidistante da ogni tipo di disturbo. In questo modo tutto ciò che ci infastidisce nella vita esteriore può essere utilizzato per mettere ordine nella vita interiore. Dovremmo augurarci di vivere in un luogo disturbato, dovremmo cogliere l’occasione e trasformare il tormento in opportunità, come fece il maestro giapponese seduto in meditazione nella sala macchine del transatlantico che lo stava portando verso occidente. Avremmo la possibilità di intuire l’esistenza di quel centro di coscienza da cui emana un continuum che tiene insieme l’intero spettro della realtà, il silenzio e il frastuono, il piacere e il disgusto.

Recuperando la coscienza del nostro centro, e dell’emanazione mentale come messinscena del mondo, recupereremmo quel piacere di sostare in solitudine che diviene la capacità di ritrovarsi in unione con la totalità della vita. Allora sarà possibile, come diceva Swāmī Rāma, “amare tutti ed escludere nessuno”.

Il disturbo del corpo come proiezione mentale

Potremmo considerare il disturbo esteriore come un’abitudine del corpo, generata dalla mente. In effetti il primo disturbo che avvertiamo, quello più doloroso e fastidioso, viene dal corpo. Ma al contrario di ciò che si potrebbe pensare, non si tratta di un disturbo interiore. Per il centro di coscienza che noi siamo autenticamente e profondamente, il disturbo del corpo è un disturbo della periferia, dell’esterno.

È il centro di coscienza che percepisce - per riflesso dello stato mentale - quel disturbo come fastidio, e lo percepisce collocato nel corpo. Potremmo considerare quel disturbo come proiezione della mente, poiché tutto è manas sṛṣṭi (emanazione mentale). Al tempo stesso consideriamo come tutto ciò che dalla mente viene emanato, dalla mente può essere riassorbito (saṃhāra). Ed è possibile compiere questa operazione alchemica di trasformazione psicofisica una volta che si è compreso come nasce e viene coltivato inconsciamente un fattore disturbante. Si comprenderà poi come questo processo abbia una ricaduta a livello del corpo fisico. Spesso non è semplice realizzarlo poiché fra l’emersione mentale e la ricaduta corporea può trascorrere un arco di tempo molto esteso. Ragionando in termini trascendenti potremmo riferirci a effetti attuali di azioni collocate in esistenze precedenti. Allora sarà il karma a muoverci, e noi, come pedine passive, subiremo la sua spinta in determinate direzioni che sono in accordo con effetti generati da azioni eseguite in un remoto passato.

Il fastidio come upāya (mezzo abile)

Se si è in grado di procedere in questo modo, il fastidio esterno, principalmente e in prima istanza quello del corpo, può divenire un utile supporto per la nostra meditazione. Realizziamo così che il centro di coscienza si distingue dalla mente, da tutti quei disturbi che la mente sregolata genera nel corpo per mezzo di pensieri ed emozioni Quei disturbi sono gli stessi disturbi in cui la mente si crogiola, verificando come il corpo sia molto sofferente. Il fastidio esterno che è il corpo può divenire però un utile supporto alla meditazione, un mezzo utile (upāya) per evadere dalla prigione costruita dalla mente e chiusa con tripla mandata a perenne conferma di quanto si soffra dentro quella prigione…

Il paradosso del legame inconscio alla sofferenza

A volte si è legati al disturbo in modo inconscio e paradossale: a parole si vorrebbe guarire, si vorrebbe stare meglio. Ma profondamente in noi vi è una oscura e inconscia convinzione che sia giusto soffrire, che la sofferenza sia la pena inevitabile per una nostra altrettanto oscura colpa.

Si scatenano allora sintomi che coinvolgono la totalità dell’essere: il piano mentale - minandolo nella tranquillità e nella pace; il piano fisico - rendendo il corpo bisognoso di attenzioni o cure; e soprattutto il piano energetico - quello che più fatichiamo a immaginare. Si tratta di una configurazione di energia sottile alimentata da pensieri, emozioni e memorie. Un coacervo di fenomeni mentali che, senza una guida sicura, rischia di deragliare come un treno in corsa nella notte della mente.

Guarigione spirituale e integrazione corpo-mente

Dobbiamo poi accettare che a un malessere fisico possa corrispondere una guarigione spirituale. Non un’impresa da poco: l’educazione ricevuta e l’istruzione che ci hanno impartito sono fortemente contrassegnate dal dualismo corpo-mente. Ci sforziamo di integrare questi due aspetti della nostra esistenza e tuttavia difettiamo degli strumenti per operare in modo concreto. Entra qui in gioco l’inafferrabilità dello sūkṣma śarīra (corpo sottile), la difficoltà di gestire i flussi energetici che sono sottesi a pensieri, emozioni e memorie. Gran parte delle operazioni necessarie a mettere ordine e armonia entro questo livello di esistenza può essere eseguita mediante:

• Le tecniche yoga di consapevolezza

• La meditazione (dhyāna)

• L’uso del mantra appropriato per una determinata situazione nella quale si dibatte la nostra vita

Il silenzio e la radice dell’Essere

Poi entra in gioco il silenzio, ciò che precede e segue ogni azione mentale e materiale. Immersi nel silenzio scopriamo le vaste potenzialità della Grande Terapia che non è solo assenza di parole, ma contatto profondo con la radice dell’Essere che abita in noi.

Nel silenzio ci prendiamo cura del divino ed è davvero impossibile immaginare una più alta forma di guarigione.

There must be something extraordinarily important about pain for our human evolution. We can get used to everything, except pain. We can overcome any discomfort or impediment, physical or psychological, by devising an internal adjustment—through reflection or forgetting—or an external one, through medication. People with evident mental problems who nevertheless function perfectly in society are not rare. Sometimes mental disorder can even be productive of great social and economic success. Not so with physical pain: we can take medications to alleviate it, we can even defeat it momentarily, but when pain mounts above our lives, deciding to ride it at its pleasure, no drug can hold it back—pain is always there. We can then return to Buddha's celebrated parable: if an arrow strikes you in battle, don't ask yourself who shot the arrow, what type of arrow it was, and the motivation of whoever shot it—you would only add more pain. We can do this: not add more pain. But pain is an existential condition inherent to being human. It is Buddha again who speaks to us, and his prescription as a great physician of the soul consists precisely in escaping the spiral of pain through contemplation and meditation practices. It's a recipe still valid today, and we could combine it with considering pain as a stimulus, a goad. To evolve, to forgive and forgive ourselves, and to move forward.

When facing a problem, one might consider first, rather than the option of complaint, the possibility of solving the problem: the problem stands before us as a stimulus to learn the way to get out of it. We learn something new in the face of pain, we learn how to treat it through skillful means. We probably could never defeat it completely—it will always be our traveling companion—but as Buddha's lesson teaches us, we could always lighten its presence, make it a friend in a certain sense, learn from it, walk together without denying it, without cursing it, without wanting to annihilate it.

Pain is part of our life as a fundamental stimulus to transcend the less noble elements of our nature. Ignorance first of all. So it is thanks to pain that we learn; it can be debilitating physical pain, it can be subtle pain, an element of discomfort that creeps into life. It can manifest in many forms, but it always has a message to deliver. Sometimes we don't understand its dynamics because that pain comes from very remote times, so buried in a past inaccessible to us as to seem surprising, inexplicable. Nevertheless, there is always a reason for pain.

Sometimes pain prevents us from doing things we have done—with pleasure—until its arrival. Life seemed in balance, perhaps a precarious balance, but we pretended nothing was wrong. Of course we weren't completely satisfied with ourselves, but what to say? We postponed until the next day the solution of problems that tormented us. Then pain enters! And then the pending accounts must be faced. We can no longer postpone, we can no longer pretend nothing is happening. Pain tears away pieces of life that until now seemed guaranteed, indeed deserved... Now we must count on ourselves, we must solve the problem—it's urgent! Of course we can also flee, stay on social media and photograph ourselves, or at worst, take refuge in painkillers. Medication is an alternative to taking care of oneself. It's a solution, but not definitive—we could never completely eradicate pain. Moreover, we realize that circumventing pain doesn't allow us to learn anything. And in fact this escape strategy postpones the problem. So we end up shifting pain from the physical plane to the mental plane.

We cannot answer life's calls indefinitely with "we'll think about it tomorrow." We cannot indefinitely flee from life's calls, hiding behind a remedy, a palliative, a strategy that doesn't stand the test of time. And life sometimes calls, unfortunately, through pain. And here comes the most intriguing part, because it's up to us to calibrate the volume of the call: we can transform it into a whisper, into the echo of a song, or we'll have to face the hell of the amplifier, of deafening music and infernal rhythms.

A final consolation comes to us: we have the fundamental, divine and radical freedom of choice, and we can even choose what relationship with pain to maintain. As in every relationship, however heavy, we know there's always something to learn. And then, finally, we can remember: in the One that we are, we are also one with pain—pain is an expression of our energy inseparable from ourselves. However inexplicable, pain is an employment of our very own energy. Against us? And here a broader vision would be needed to answer... But the memory of who we are, that memory, which is recognition of our real nature—divine, omnipotent, complete from ever —because without beginning and without end—is what awaits to be realized. A memory. A dear memory. Let's keep it in our hearts.

Deve esserci qualcosa di estremamente importante nel dolore per la nostra evoluzione umana. Possiamo abituarci a tutto, meno che al dolore. Possiamo superare ogni fastidio o impaccio, fisico o psichico, escogitando una aggiustamento interno - mediante una riflessione, o una dimenticanza - o esterno, mediante un farmaco: non sono rare le persone con evidenti problematiche mentali che comunque funzionano perfettamente nella società. A volte il disturbo mentale può essere persino produttivo di un grande successo sociale ed economico. Non così il dolore fisico: possiamo prendere farmaci per attenuarlo, possiamo anche sconfiggerlo momentaneamente, ma quando il dolore monta sopra le nostre vite, decidendo di cavalcarle a suo piacere, non c’è farmaco che tenga, il dolore è sempre lì. Possiamo allora tornare al celebre apologo del Buddha: se ti colpisce una freccia in battaglia, non domandarti chi ha scagliato la freccia, il tipo di freccia e la motivazione di chi l’ha scagliata: aggiungeresti solo altro dolore. Possiamo fare questo: non aggiungere altro dolore. Ma il dolore è una condizione esistenziale connaturata all’umano. È sempre il Buddha che ce ne parla e la sua ricetta da grande medico dell’anima consiste proprio nell’uscire dalla spirale del dolore mediante la contemplazione e le pratiche di meditazione. È una ricetta valida ancora oggi, e potremmo abbinarla al considerare il dolore come uno stimolo, un pungolo. A evolvere, a perdonare e a perdonarci, e ad andare avanti.

Quando si affronta a un problema si potrebbe considerare innanzitutto, piuttosto che l’opzione della lamentela, la possibilità di risolvere il problema: il problema sta davanti a noi come uno stimolo ad apprendere la modalità per uscirne. Si apprende una cosa nuova di fronte al dolore, si apprende come trattarlo mediante i mezzi abili. Probabilmente non potremmo mai sconfiggerlo, sarà sempre il nostro compagno di viaggio, ma come ci viene dalla lezione del Buddha, potremmo sempre alleggerire la sua presenza, rendercelo in un certo senso amico, apprendere da lui, camminare insieme senza negarlo, senza maledirlo, senza desiderare di annientarlo.

Il dolore fa parte della nostra vita come stimolo fondamentale a trascendere gli elementi meno nobili della nostra natura. L’ignoranza per prima cosa. Quindi è grazie al dolore che si apprende; può essere un dolore fisico debilitante, può essere un dolore sottile, un elemento di disagio che si insinua nella vita. Può manifestarsi sotto molte forme, ma ha sempre un messaggio da recapitare. Talvolta non ne comprendiamo le dinamiche poiché quel dolore viene da tempi assai remoti, così sepolti in un passato a noi inaccessibile da risultare sorprendente, inesplicabile. È tuttavia v’è sempre una ragione per il dolore. Talvolta il dolore ci impedisce di fare cose che abbiamo fatto - con piacere - fino alla sua venuta. La vita sembrava in equilibrio, magari un equilibrio precario, ma si faceva finta di nulla. Certo non eravamo completamente soddisfatti di noi stessi, ma, che dire? Rimandavamo al giorno dopo la soluzione dei problemi che ci tormentavano. Poi fa ingresso il dolore! E allora i conti in sospeso vanno affrontati. Non si può più rimandare, non si può più far finta di niente. Il dolore ci strappa pezzi di vita che finora sembravano garantiti, anzi dovuti… Ora dobbiamo fare conto su noi stessi, dobbiamo risolvere il problema, è un’urgenza! Certo si può anche fuggire, stare sui social e fotografarsi, o alla peggio, rifugiarsi negli antidolorifici. Il farmaco è un’alternativa al prendersi cura di sé stessi. È una soluzione, ma non definitiva, non potremmo mai sradicare completamente il dolore. Inoltre ci rendiamo conto che aggirare il dolore non ci consente di apprendere nulla. E di fatto questa strategia di fuga rimanda il problema. Così si finisce per spostare il dolore dal piano fisico al piano mentale.

Alle chiamate della vita non si può rispondere indefinitivamente. “Ci penseremo domani“. Alle chiamate della vita non si può indefinitivamente fuggire, nascondendosi dietro un rimedio, un palliativo, una strategia che non regge la prova del tempo. E la vita talvolta chiama, purtroppo, mediante il dolore. E qui viene la parte più intrigante, poiché sta a noi calibrare il volume della chiamata: possiamo trasformarlo in un sussurro, nell’eco di un canto, o dovremo affrontare l’inferno dell’amplificatore, della musica assordante e dei ritmi infernali. Una consolazione ce ne viene da ultimo: abbiamo la fondamentale, divina e radicale libertà di scelta, e possiamo scegliere persino quale relazione con il dolore intrattenere. Come in ogni relazione, per quanto pesante, sappiamo che c’è sempre da imparare. E poi, infine, possiamo ricordare: nell’Uno che noi siamo, siamo anche uno col dolore, il dolore è un’espressione della nostra energia inseparabile da noi stessi. Per quanto inspiegabile, il dolore è un impiego della nostra stessa energia. Contro di noi? E qui occorrerebbe una visione più ampia per rispondere… Ma il ricordo di chi noi siamo, quel ricordo, che è riconoscimento della nostra reale natura, divina, onnipotente, completa da sempre - poiché senza inizio e senza fine - è quel che attende di essere realizzato. Un ricordo. Un caro ricordo. Teniamolo nel cuore.

Ascending Fire, Descending Fire

"When one begins to work with inner fire," continues Swāmī Ritāvān, "one discovers that there are two complementary movements: an ascending fire and a descending fire. We are speaking of subtle realities, of spiritual energy that flows through us at every moment.

Swāmī Rāma taught that the ascending fire is the fire of love. This power is amplified through sharing in loving relationships, through expressing kindness and compassion, through disinterested fulfillment of one's duties. It is like placing a rough stone in fire: in the purification process, what emerges is pure gold.

The mechanism is precise: when you place disinterested activating energy into life, you receive a descending force that is grace, spiritual reward. If the ascending fire is the effort you make, then there is a descending force of satisfaction called happiness."

"The art of happiness," concludes Swāmī Ritāvān, "lies in being satisfied with what you have. What you have is what you need: show gratitude."

The Trap of External Dependence

Yet, too often we find ourselves in a paradoxical condition: we await the descending fire without doing enough to kindle our own fire. The descent of grace is generated as a reaction to the ascending fire, but we expect it to arrive without our active commitment.

A metaphor emerges to describe this condition: we are like someone who has handed over the keys to the safe containing the most precious document of their life to a person of whom they are not certain whether they know the combination. We live in constant anxiety, entrusting our essential happiness to external elements of which we cannot be certain.

When our existence, knowledge, and bliss—this threefold nature of divine being (saccidānanda)—is entrusted to the external world through erroneous expectations, we enter the realm of māyā, illusion as a miscalculation of existence.

The Reversal of the Process

The Himalayan Tradition proposes a radical reversal: no longer handing over the secret of our existence to external elements, but recognizing our self-sufficient nature in matters of the spirit. The process requires kindling the fire "from below," using prakṛti, matter itself as the foundation for transformation. It is necessary to add a subtle quality that can transcend sensory limitations: the light that emanates when fire is kindled.

The Difficulty of the Present Moment

A crucial aspect of this teaching concerns the greatest challenge we can imagine: staying in the present moment. As Swāmī Ritāvān observes, "Destiny is what happens to us moment by moment."

We are all tossed between past and future, so the present moment always escapes us. We have invented countless techniques to remain present, yet it remains the most difficult thing to achieve. But it is precisely by facing this difficulty that we learn, because it is only by staying with difficulty that we learn.

We should develop a joyful relationship with the fatigue of learning, recognizing that every challenge contains a teaching. Sometimes it is provocatively advised: "Fall in love with your fear"—because fear is speaking to you about yourself, teaching you something essential about yourself.

The Principle of the Master in Times of Crisis

In an era of profound leadership crisis—cultural, political, moral, and spiritual—the principle of the guru emerges as an alternative model. The spiritual master represents an authentic leader who proposes a vision based on direct personal experience, not on theories or ideologies.

The guru is not someone who has handed over the keys of the safe to another, but one who has personally realized transformation. To counter the general crisis, we are called to be the example ourselves, operating within ourselves, as Gandhi taught, that transformation we would like to see in the world.

Kindling the Fire, Generating the Light

The crucial point is this: if the inner witness (sākṣin) hovers too much in the rarefied spheres of spirit, it loses connection with the earthly roots necessary to kindle fire. It cannot kindle fire, cannot generate light, cannot see what is written in large letters on the walls: "Thou art That."

In the Himalayan Tradition it has always been affirmed: you need both fire and light. Only then you realize that everything is exposed in great evidence, that the truth of tat tvam asi (Thou art That) has always been present.

When matter is ennobled by our conscious presence, when we use the fundamental elements to kindle fire, matter itself becomes a matrix of transformation. By kindling fire, we dissolve dependence and ascend through fire into light.

Spiritual Intelligence

A particularly current aspect of the teaching concerns the distinction between artificial intelligence and spiritual intelligence. As Swāmī Ritāvān has observed, as long as we are immersed in dualism, we are the artificial intelligence — we respond automatically to sensory stimuli, reconstruct reality on a probabilistic basis, operate according to mechanical patterns.

The Himalayan tradition has always understood this dynamic: the human being, as long as they do not free themselves from the coils of material play, operates according to artificial modalities. Salvation lies in wisdom (jñāna), in gnosis, in direct knowledge of Being.

The Way of Practice

Swāmī Ritāvān, echoing Swāmī Rāma, has reiterated: "It is useless to think of me or write to me if you do not practice. The master is there for you only if you practice."

The way of the guru is the way of kindling individual fire that allows one to become a leader of oneself and to share this leadership according to a model of lived experience. No more words are needed—silence and practice are required.

Recomposing Existence

Going through a crisis, we can see the pieces of our existence scattered on the floor. We have two possibilities—cry over those fragments, or gather them in the light of awakened awareness.

Like those Japanese objects that are repaired with gold leaflets, not hiding the wound but adorning it preciously, we can recompose the pieces of our existence with the pure gold of self-knowledge.

In the light of awareness of being That—indestructible, imperishable existence, constant blessing of the Lineage—we gather the fragments through a gathering that is meditation and vision.

The Invitation to Transformation

This teaching of the Himalayan tradition invites us to an inner revolution: moving from passive waiting for grace to active kindling of spiritual fire. It is a path that requires courage, because it means taking responsibility for one's own transformation.

But it is also a path of profound joy, as it leads back to the fundamental truth: Thou art That. You are already what you seek, you already have the treasure you desire. You need only kindle the light to see it.

Fuoco Ascendente, Fuoco Discendente

“Quando si inizia a lavorare con il fuoco interiore - prosegue Swāmī Ritāvān - si scopre che esistono due movimenti complementari: un fuoco ascendente e un fuoco discendente. Stiamo parlando di realtà sottili, di energia spirituale che ci attraversa in ogni momento.

Swāmī Rāma insegnava che il fuoco ascensionale è il fuoco dell'amore. Questo potere viene amplificato dalla condivisione nelle relazioni d'amore, dall'espressione di gentilezza e compassione, dall'assolvimento disinteressato dei propri doveri. È come mettere una pietra grezza nel fuoco: nel processo di purificazione, ciò che emerge è oro puro.

Il meccanismo è preciso: quando ponete nella vita un'energia di attivazione disinteressata, ricevete una forza discendente che è grazia, ricompensa spirituale. Se il fuoco ascendente è lo sforzo che fate, allora c'è una forza discendente di soddisfazione chiamata felicità”.

"L'arte della felicità - conclude Swāmī Ritāvān - è nell’essere soddisfatti di quello che avete. Quello che avete è ciò di cui avete bisogno: mostrate gratitudine”

La trappola della dipendenza esteriore

Eppure, troppo spesso ci troviamo in una condizione paradossale: aspettiamo il fuoco discendente senza fare abbastanza per accendere il nostro fuoco. La discesa della grazia viene generata come reazione dal fuoco ascendente, ma noi ci aspettiamo che arrivi senza il nostro impegno attivo.

Una metafora emerge per descrivere questa condizione: siamo come chi ha consegnato le chiavi della cassaforte contenente il più prezioso documento della propria vita a una persona di cui non è certo che conosca la combinazione. Viviamo nell'ansia costante, affidando la nostra felicità essenziale a elementi esterni di cui non possiamo essere certi.

Quando la nostra esistenza, conoscenza e beatitudine - questa triplice natura dell'essere divino (saccidānanda) - viene affidata al mondo esteriore attraverso aspettative erronee, entriamo nel regno di māyā, l'illusione come calcolo sbagliato dell'esistenza.

L'inversione del processo

La Tradizione himalayana propone un'inversione radicale: non più consegnare il segreto della nostra esistenza a elementi esterni, ma riconoscere la nostra natura autosufficiente nelle questioni dello spirito. Il processo richiede di accendere il fuoco "dal basso", utilizzando la prakṛti, la materia stessa come base per la trasformazione. È necessario aggiungere una qualità sottile che possa trascendere le limitazioni sensoriali: la luce che si sprigiona quando il fuoco viene acceso.

La difficoltà del momento presente

Un aspetto cruciale di questo insegnamento riguarda la sfida più grande che possiamo immaginare: stare nel momento presente. Come osserva Swāmī Ritāvān, "Il destino è quello che ci accade momento per momento."

Siamo tutti sbalzati tra passato e futuro, così il momento presente sfugge sempre. Abbiamo inventato una miriade di tecniche per rimanere presenti, eppure resta la cosa più difficile da realizzare. Ma è proprio affrontando questa difficoltà che apprendiamo, perché è solo stando nella difficoltà che impariamo.

Dovremmo sviluppare un rapporto gioioso con la fatica dell'apprendimento, riconoscendo che ogni sfida contiene un insegnamento. A volte si consiglia provocatoriamente: "Innamorati della tua paura" - perché la paura ti sta parlando di te, ti sta insegnando qualcosa di essenziale su te stesso.

Il principio del maestro in tempi di crisi

In un'epoca di profonda crisi della leadership - culturale, politica, morale e spirituale - il principio del guru emerge come modello alternativo. Il maestro spirituale rappresenta un leader autentico che propone una visione basata sulla propria esperienza diretta, non su teorie o ideologie.

Il guru non è qualcuno che ha consegnato le chiavi della cassaforte a un altro, ma chi ha realizzato personalmente la trasformazione. Per contrastare la crisi generale, siamo chiamati a essere noi stessi l’esempio, operando su di noi, come insegnava Gandhi, quella trasformazione che desidereremmo vedere nel mondo.

Accendere il Fuoco, generare la Luce

Il punto cruciale è questo: se il testimone interiore (sākṣin) volteggia troppo nelle sfere rarefatte dello spirito, perde la connessione con le radici terrestri necessarie per accendere il fuoco. Non può accendere il fuoco, non può generare la luce, non può vedere ciò che è scritto a caratteri cubitali sui muri: "Tu sei Quello."

Nella Tradizione himalayana si afferma da sempre: hai bisogno sia del fuoco che della luce. Solo allora realizzi che tutto è esposto in grande evidenza, che la verità del tat tvam asi (tu sei Quello) è sempre stata presente.

Quando la materia viene nobilitata dalla nostra presenza consapevole, quando utilizziamo gli elementi fondamentali per accendere il fuoco, la materia stessa diventa matrice di trasformazione. Accendendo il fuoco, polverizziamo la dipendenza e risaliamo attraverso il fuoco nella luce.

L'Intelligenza spirituale

Un aspetto particolarmente attuale dell'insegnamento riguarda la distinzione tra intelligenza artificiale e intelligenza spirituale. Come ha osservato Swāmī Ritāvān, finché siamo immersi nel dualismo, siamo noi l'intelligenza artificiale - rispondiamo automaticamente agli stimoli sensoriali, ricostruiamo la realtà su base probabilistica, operiamo secondo schemi meccanici.

La tradizione himalayana ha sempre compreso questa dinamica: l'essere umano, finché non si libera dalle spire del gioco materico, opera secondo modalità artificiali. La salvezza sta nella sapienza (jñāna), nella gnosis, nella conoscenza diretta dell'Essere.

La Via della pratica

Swāmī Ritāvān, echeggiando Swāmī Rāma, ha ribadito: "È inutile che mi pensi o mi scrivi se non pratichi. Il maestro è lì per te solo se pratichi."

La via del guru è la via dell'accensione del fuoco individuale che permette di diventare leader di se stessi e di condividere questa leadership secondo un modello di esperienza vissuta. Non servono più parole - occorrono silenzio e pratica.

Ricomporre l’esistenza

Attraversando una crisi possiamo vedere i pezzi della nostra esistenza sparsi sul pavimento. Abbiamo due possibilità - piangere su quei frammenti, oppure raccoglierli alla luce della consapevolezza risvegliata.

Come quegli oggetti giapponesi che vengono riparati con laminette d'oro, non nascondendo la ferita ma ornandola preziosamente, possiamo ricomporre i pezzi della nostra esistenza con l'oro puro della conoscenza di noi stessi.

Alla luce della consapevolezza di essere Quello - indistruttibile, imperitura esistenza, costante benedizione del lignaggio - raccogliamo i frammenti attraverso un raccoglimento che è meditazione e visione.

L'Invito alla trasformazione

Questo insegnamento della tradizione himalayana ci invita a una rivoluzione interiore: passare dall'attesa passiva della grazia all'accensione attiva del fuoco spirituale. È un cammino che richiede coraggio, perché significa assumersi la responsabilità della propria trasformazione.

Ma è anche un cammino di gioia profonda, poiché riconduce alla verità fondamentale: tu sei Quello. Sei già ciò che cerchi, hai già il tesoro che desideri. Occorre solo accendere la luce per vederlo.

Mi piaceva venire da lei, 
Non perché stessi male, 
Ma perché stavo bene 
anche se lei sosteneva che fossi 
troppo giovane e in salute 
e mi indicava la sala d’aspetto 
“È piena di vecchi” diceva. 
"Si dovrebbe venire qui solo da vecchi”
ma io pensavo che si dovrebbe 
andare dal medico 
solo quando si sta bene. 

E stanotte sono tornato da lei, che sorpresa!
sono entrato in studio fuori orario che erano quasi le otto di sera. 
Le sue segretarie ridacchiavano pensando che lei non mi avrebbe mai ricevuto, ma nei sogni non funziona così, nei sogni si aprono spazi improvvisi e il tempo ruota al contrario..

Però non ero solo, davanti a me entrò un signore, uno come lei, un suo collega, ed è giusto così, si va dal medico solo quando si è un medico.

Così mi sono seduto in sala d’aspetto, occupavo una sedia sulla soglia di una stanza dove si teneva una lezione di yoga, una classe numerosa, e che tenerezza! tutti quegli stiramenti e quelle distrazioni muscolari e mentali… ho pensato “non è un tempio, questo”… Cercavo altro, cercavo la mia medicina, e prendere rifugio, nell’abbraccio del mio maestro. 
Così mi son messo a migliorare la sala d’aspetto: ho attivato una connessione ad alta velocità, e un monitor touch screen per liberare le anime 
dalla fila alla cassa 
del supermercato.

Poi la classe di yoga ė terminata, e uno sciame di persone si è mosso verso l’uscita, era una classe numerosa, e c’era una ragazza e c’era un ragazzo… si sarebbero incontrati, in seguito? Mi guardai attorno, e niente, nessuno che mi offrisse un caffè. E poi si sarebbero sposati, quel ragazzo e quella ragazza? Nei sogni bisogna camminare insieme, e poi fare figli che ricordino nel tempo quanto basta per non smarrire la memoria. 

Nonostante fossero in tanti, quelli dello yoga - si trattava pur sempre di una classe numerosa… - fuori non c’era più nessuno, erano come scomparsi all’istante nel pallore di una sera incombente, dentro la prospettiva di case basse e tetti spioventi, e intorno un sapore di periferia, o provincia - o di entrambe le cose - che si estendeva oltre la solitudine di un’ immagine sfuocata, del passato. Non ricordavo la strada per fare ritorno, l’assistente digitale taceva e non avevo abbastanza crediti per chiedere pietà. E poi avvertivo un rumore fastidioso: era il silenzio fragile della penombra che si sprigionava nell’aria.

Infine è apparso lei, irato come deve essere un medico, un maestro, con un discepolo tonto. 
“Perché vieni ancora qui?“ 

“Ora ho gli anni per farlo” ho risposto. “Mi guardi, sono come quelli seduti in sala d’aspetto”. 
Avrei voluto dire qualcos’altro ancora, farmi prescrivere una medicina, da lei, un farmaco inutile, sul ricettario, ancora una volta, con la sua calligrafia ingarbugliata. 
“Non sai che adesso ci sono le stampanti?” La sua voce era un misto di compassione e derisione: “Nessuno scrive più le ricette a mano”.
“Nemmeno lei?” Ho mormorato.

Ma chi vuoi che risponda a certe domande, imbarazzanti, quando il tempo si avvolge a spirale e degli anni polverizzati forse resta solo un profumo, un frammento, un riflesso, che devi far presto, devi svegliarti e scriverlo, sennò tornerà a sospirare nel vento? 

E chissà se sono tornato a casa, quella sera, chissà se sono ancora in giro negli anni e nei sogni, quando chiudo gli occhi e mi fingo addormentato (mi fingo addormentato) a cercare la mia medicina, a cercare il mio Maestro…

… e la mia medicina.


(Musica: "Swaying" - Candelion)

Se possiamo accettare la vita come una forma di combattimento spirituale che serve a stimolare l'evoluzione personale verso ambiti sempre più estesi di conoscenza, compassione e gentilezza, allora ci sarà d’aiuto considerare quel combattimento come si svolgesse in quattro tempi, simile a una danza: colpire, incassare, avanzare, indietreggiare.

Il nostro viaggio nella vita è contrassegnato da numerosi punti passaggio che potrebbero rappresentare momenti di una vita o intere vite, snodi essenziali nei quali siamo chiamati a interagire con gli stimoli del mondo materiale mostrando capacità di danzare nei quattro tempi del Pugilato Celeste: in ogni situazione dobbiamo essere in grado di completare la “quaterna danzante”, essere cioè in grado di colpire, di incassare, di indietreggiare, e di avanzare. Ogni volta che completiamo una quaterna, il punto viene risolto, lo snodo di quell'esistenza si accende e vibra, come se avessimo realizzato una piccola illuminazione. E ricordiamo che colpire significa soprattutto dare, incassare significa ricevere, avanzare significa mostrare gentilezza, indietreggiare significa vivere nella compassione.

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Quando ho elaborato questo schema esistenziale mi sono sentito quasi sopraffatto: potevo vedere una mappa a ramificazioni estese che propone infinite situazioni nelle quali dobbiamo mostrare di avere conquistato un frammento del tutto. Ho provato un senso di angoscia per l’impresa faticosa di dover raccogliere ogni frammento, suturare ogni lacerazione, soddisfare ogni necessità, come avessi avuto davanti - nel dispiegarsi di vite successive - infiniti buchi da tappare, falle aperte ovunque, perdite e sconfitte da trasformare… Poi un pensiero mi ha consolato: che ogni infinitesimo successo realizzato sulla mappa, in ogni luogo, in ogni tempo - in ogni vita - riverbera ovunque, nel passato e nel futuro. Ora penso che abbiamo il potere di cambiare il passato, in modi misteriosi, inspiegabili. Ogni situazione difficoltosa segnalata da un punto sulla mappa può venire risolta grazie al successo realizzato altrove, in un altro punto. Davanti a noi o dietro di noi… È come se fossimo impegnati in un gioco di squadra, con numerose versioni di noi stessi all’opera contemporaneamente su diversi campi da gioco interconnessi.

La qualità preziosa di questo momento sta nella sua novità: non si è mai verificato prima, non si verificherà più. È nuovo, perfettamente nuovo: cogliere e gustare la novità di questo momento significa celebrare un’intera vita. Significa vivere veramente. Quindi in ogni situazione si è chiamati ad affrontare i quattro tempi del Pugilato Celeste vivendo pienamente l’istante e non importa se colpisci o incassi, se avanzi o indietreggi: è la qualità dell’istante celebrato pienamente che ti consente di realizzare che stai colpendo, avanzando, incassando o indietreggiando. Occorre rispondere “presente” alla chiamata della vita, presente quando colpisci e non lo fai solo per te; presente quando ti colpiscono e incassi, e devi imparare una lezione per poi contrattaccare con entusiasmo; presente quando avanzi e ti guardi indietro per ricordare chi sei; presente quando indietreggi e ricordi come si fa ad avanzare. A ogni chiamata rispondi “presente”, anche se non ti piace, anche se vorresti essere altrove. Raccogli ogni microgrammo della tua energia e dici sì, Om, alla vita.

La necessità della presenza in ogni fase del combattimento spirituale si realizza nel sentire profondamente il cambiamento del proprio stato mentale di fronte all’insorgere di un’emozione: occorre sintonizzarsi sul movimento energetico che corrisponde ai primi momenti in cui l’emozione sta per manifestarsi, e sostare nella contemplazione di quel movimento energetico che induce una trasformazione del sistema corpo-mente. Si deve evitare quindi di balzare alle conclusioni nominalistiche, mediante un’etichettatura. In buona sostanza ci interessa analizzare il movimento energetico connesso a un’emozione piuttosto che nominarla. Invece di dire a noi stessi “paura”, “rabbia” o “frustrazione” (cioè che abbiamo paura, che proviamo rabbia o frustrazione) saremo sintonizzati sul cambiamento di stato che percepiamo internamente a livello del corpo energetico.

Perché se inizi a pensare, sei fregato! Il pensiero mette in moto la relazione con il tempo. Pensando vivi nel tempo, e così rischi di essere sopraffatto dalle parole che si snodano nel tempo, assorbito nel passato, strattonato nel futuro, messo fuori combattimento dal nome delle emozioni. Come coltivare una mente libera dal tempo? Dimorando nella “non-mente“, una mente “vuota“ che ha realizzato come tutto si tiene, come ogni frammento stia assieme a ogni altro frammento per mezzo di un reciproco sostegno, e come tutto ciò avvenga grazie al collante del tempo. Siamo chiamati a realizzare l’inconsistenza di ogni frammento, la mancanza di un fondamento che faccia esistere il frammento da sé, indipendentemente dall’appoggio che riceve da un altro frammento. Allora persino il tempo, che è il movimento con cui i frammenti si appoggiano uno all’altro, rivela la sua mancanza di essenza fondamentale. Esiste l’esperienza del tempo, non esiste il tempo in sé. Esiste l’esperienza di una catena causale di frammenti, non esiste il frammento in sé. Sperimentiamo uno scorrimento, da frammento a frammento, nel tempo, ma tutto quel che possiamo dire di questa esperienza è che manca di un fondamento. Così realizziamo lo yoga della non-mente. Ed è con quella mente a guidare ogni passo sul ring - colpire, incassare, avanzare, indietreggiare - che il combattimento porta alla vittoria.

Una mezza memoria
una mezza verità
un sorriso a metà
in attesa - in attesa
in fila coi giorni 
nei giorni
affilati

Una mezza luce
e un dolore a metà
una mezza libertà
in attesa - in attesa
di cosa?
di un altro Dio, forse
o di un’altra città
dell’altra metà…

Lungo il cammino spirituale può accadere di trovarsi in uno stato di "parziale illuminazione”, una condizione particolare in cui siamo mossi da contenuti inconsci - riconoscibili solo in parte - mentre sperimentiamo emozioni che, in realtà, non ci appartengono. Così ci domandiamo da dove venga mai la rabbia provata in una certa occasione, o quel senso di vergogna, sorprendente. Le cose del mondo non ci passano più sopra, ma accanto, e tuttavia costituiscono ancora una ferita, hanno ancora il potere di determinare la nostra vita. In una certa misura, almeno, perché sentiamo in noi una forza emergente, sperimentiamo una novità sostanziale che ci spinge avanti a percorrere strade inedite, a costruire esperienze che nutrono la nostra umanità. La parziale illuminazione porta con sé una visione limitata del mondo interiore alla quale corriamo il rischio di restare aggrappati per abitudine. Allora siamo vittime di una dualità fondamentale: invece di utilizzare con continuità il terzo occhio - l'occhio della saggezza - è come se oscillassimo tra l'occhio sinistro e l'occhio destro, sospesi fra passato e futuro, e così percepiamo il passato come pesantezza. Nasce un’esperienza che contamina il presente e genera un futuro già segnato dall’aspettativa del fallimento e così, inevitabilmente, indugeremo nella ripetizione del mantra negativo per eccellenza: "Purtroppo il mio passato". Come pugili che si ritirano nell'angolo per farsi medicare ferite reali o immaginarie, rimaniamo lì, intrappolati nell'auto-biasimo, invece di tornare a combattere per riconquistare il centro del ring.

Quando ci troviamo a lottare con una situazione spiacevole dovremmo per prima cosa promuovere un ritorno alla consapevolezza del respiro: utilizzare il respiro come ancoraggio nel presente, e come strumento di rigenerazione delle nostre potenzialità d’azione. Ogni respiro è un'opportunità per ossigenare i muscoli, schiarire la mente e ritrovare il centro della nostra forza interiore. Mutiamo poi la nostra relazione con il dolore: lo consideriamo un messaggero che porta informazioni preziose sul nostro stato e così accogliamo le sensazioni sgradevoli senza respingerle, trasformandole in strumenti di conoscenza. Allora sperimentiamo momenti di maggiore consapevolezza, come brevi crepitii luminosi, unità di coscienza autonome che brillano nella notte dell'ignoranza. Nonostante il peso karmico sperimentato nel presente, abbiamo accesso a una realtà più profonda e a una conoscenza più vasta. E non importa se quei lampi di consapevolezza tendono a dissolversi rapidamente, ricoperti da una pesantezza che neutralizza la visione. Una volta che abbiamo anche solo intravisto i contorni della realtà, non possiamo più fingere di essere ciechi.

Proprio perché autonome, le unità di coscienza implicano una possibilità di risveglio che prescinde da blocchi emotivi e ancoraggi nel passato: una nuova consapevolezza è destinata a scuotere prima o poi il torpore antico, a trasformare il mantra negativo "purtroppo il mio passato" in un progetto coerente per la trasformazione personale. Così ripetiamo felicemente e saggiamente a noi stessi: ”Per fortuna il mio passato”.

Luce oltre la barriera, guarda avanti — con coraggio — dietro hai solo cielo

Ma come trasformare il dolore che è divenuto zavorra e ha generato un poderoso blocco nel passato? Realizzando pienamente la non appartenenza a quei contenuti inconsci che determinano le nostre azioni inconsapevoli. Occorre passare da una parziale illuminazione a una completa illuminazione. E innanzitutto bloccare l’automatismo mentale che elegge il passato a ostacolo insormontabile. Quando sentiamo emergere il solito ritornello auto-sabotante, dobbiamo dire a noi stessi: “Basta!” — dobbiamo sentire quanto è insopportabile la solita solfa distruttiva che ci rivolgiamo contro. Così impariamo la via della trasformazione interiore, mediante un processo di riassorbimento energetico dell’emozione che permette di rimanere consapevoli e centrati anche nel mezzo del più poderoso tumulto intimo. In questo modo possiamo fare chiarezza sulle origini delle nostre manifestazioni emotive, collegandole ai contenuti inconsci e analizzandole con un'intelligenza che gradualmente si risveglia.

Esiste una via sicura che conduce alla trasformazione e passa necessariamente attraverso la pratica. Solo la pratica può salvarci. Grazie allo studio, alla lettura e alla meditazione, possiamo moltiplicare i momenti di comprensione profonda in cui una scintilla si accende nel nostro sguardo. E quando l'unità autonoma di coscienza realizza se stessa, finalmente, come anima immortale, emerge in tutto il suo splendore e ha il potere di determinare l'emersione di altre unità di coscienza autonome. È in questo momento che il nostro campo di possibilità si espande, la visione diviene più profonda e aumenta la capacità di operare creativamente con gli elementi della realtà materiale. Questo processo di risveglio è come un bengala infuocato nel cielo notturno, un bagliore improvviso lungo il sentiero, e traccia una linea di comprensione che dopo aver percorso infinite strade porta diritta al nostro cuore.

Cancellato
dal cielo
attraversato
da un nuvola 
e poi ancora
lo spazio 
sconfinato
Ho ricordato 
ogni giorno di pioggia
diventato memoria
di luce
e poi rinato

Un tempo ho ascoltato
qualcuno
ha raccontato
di qualcuno sollevato
nello spazio del cielo
disegnato da qualcuno
come noi
dimenticato 

Giorni e notti
hanno narrato
del figlio-padre 
diventato
e qualcuno 
devastato
ha ricordato
una voce, no - un urlo!
un canto - mormorato
nel cielo - trasfigurato
da un cuore - decimato
L'hai udito quel cuore
accordato?
E il canto?
ho domandato
ho domandato. 

(Musica: Loving Caliber, “I wish you were mine”)

“Auguri, pugile, domani è Natale, il Santo Natale”…
“Deve proprio?”
“Non le piace ricevere gli auguri?”
“No, il Santo Natale, deve proprio venire? Puntuale come un gancio destro in un match combinato… Non si può schivare, ti arriva addosso e ti mette al tappeto…”
“Scusi, non capisco… cosa ha contro il Natale?” 
“Santo Natale… Un giorno l’ho affrontato sul ring”.
“Chi?”
“Natale”. 
“Si tratta di una metafora, forse?”
“Che cos’è una metafora?”
“In breve: una metafora è il trasferimento di significato tra elementi simili per esprimere concetti efficacemente. È una figura retorica…”.
“Non ho capito una mazza e comunque piantala: e dunque questo pugile si chiamava Santo Natale, Santo di nome, Natale di cognome. Era siciliano come me. Cioè friulano, ma i nonni venivano da Trapani. Era soprannominato il Trapano. Tirava un jab arrotolato che sembrava la punta di un Black & Decker. Sai cos’è un Black & Decker? Non è una metafora, è un trapano… e quindi Santo Natale con il suo job a trapano, maledetto lui… tutte le volte che viene ‘sta festa me lo ricorda, il trapano, e tutti i cazzotti che ho preso…”.
“Da Santo Natale?”
“Eh, da Pasqua e Capodanno…”
“Pugili che si chiamavano così?”
“Lascia perdere… Per me è sempre Natale quando conto le ferite, e i tagli, quando le ossa mi fanno male, per averne prese troppe… È sempre Natale e non so cosa ci sia da festeggiare…E ora vattene, vai a farti una metafora che io mi faccio una nazionale senza filtro” 
“Una nazionale senza filtro? Le vendono ancora? “
“Dove vivo io, sì, il tabaccaio dove vivo io solo quelle vende… e poi sul banco tiene ancora lo stecco coi boeri che potevi strapparne uno e magari vincerne altri. C’era scritto sulla carta che li avvolgeva… che avevi vinto…”.
“Sì, il cioccolatino con il liquore, e l’amarena… e quelli vinti il tabaccaio li pescava da un contenitore che teneva sotto il banco. Con quelli non potevi vincere più nulla…”.
“Ah vedo che anche tu…”.
“Sì, e ricordo che quando scartavi quelli senza premio era come se avessi già perso”.
“Come con la la cintura dei pesi medi, una volta che l’avevi vinta, potevi solo perderla”. 
“Ma… potevi difenderla…”. 
“Sì, ma quante volte? però con i boeri … con i boeri…  ti è mai capitato di vincerne tre in un botto?”
“Tre in una volta, sì una volta sola…”.
“Anche a me… tre in un botto solo… una volta sola, ma… chi dimentica?”
"Già, chi dimentica? Poi le buone memorie fanno bene, no?” 
“Ok, ma adesso vattene, non mi rompere, non starmi a scassare, devo pensare…”
“Sì certo me ne vado è stato un… piacere”. 
“Eh, un piacere… tutto mio”. 
“Va bene, me ne vado, Buon Natale, pugile…”.
“Buon Natale, sì, buon Natale a te, buon Natale… gioventù”.

Arriva un momento in cui il pugile sale sul ring per il combattimento della vita (quello dove si gioca tutto: titolo, borsa, carriera) e si trova di fronte un feroce picchiatore, uno che ha mandato al tappeto centinaia di avversari. Il suo nome? Passato. 

E quando il passato si fa pesante, ma davvero pesante, il pugile è un peso piuma, un moscerino, Passato è una montagna di carne, un supermassimo. Il pugile saltella come un microbo sul ring - immenso, in attesa del gong - assordante - e il veleno e il dolore gli saltano sul cuore: lo stomaco è bloccato, il sangue è come ghiaccio, e niente attacco, niente difesa, zero idee. Il combattimento deve ancora iniziare, ma Passato lo ha già scaraventato al tappeto, ha frantumato i suoi sogni con una micidiale combinazione di scarsa autostima e sensi di colpa…

Come accade al pugile, di fronte al fallimento annunciato tendiamo a cercare giustificazioni nel rapporto con i genitori, nei traumi legati alla crescita, nell’ambiente che abbiamo frequentato. Il passato risulta così pesante proprio perché da laggiù una voce sibila malignamente: "Tu non sei stato accettato, tu non sei stata accettata". Così, prigionieri dello “sguardo retrogrado”, siamo lesti nell'interpretare negativamente tutto quel che ci accade, colorandolo con le tinte più cupe, per confermare il dramma scaturito dal trauma (d’ora in poi lo chiameremo traumodramma). E talvolta gli eventi di cui ci incolpiamo sono in buona parte immaginari, pensati e ripensati fino a stravolgerli, e quindi nutriti a dovere di emozioni negative sicché assurgono al livello di mostri invincibili che schiacciano la nostra presenza nel mondo. Così viviamo sotto il peso di una sentenza che in realtà nessuno ha scritto, emessa e letta pubblicamente da noi stessi nei nostri confronti: sentiamo di non essere stati accettati per quel che siamo e per quel che rappresentavamo a quel tempo. Imputato, si alzi, la sua colpa è evidente…

Risalendo alla causa-radice del non sentirsi accettati, possiamo vedere che è in relazione con il non accettare se stessi: la non accettazione altrui che abbiamo creduto di ricevere come una condanna definitiva, non è che il riflesso sullo specchio della nostra esistenza. Gli altri, le relazioni che intratteniamo nel mondo, non sono che il riflesso sullo specchio della nostra esistenza. Come fossimo una multisala vivente, proiettiamo sugli altri il film della nostra vita, diversi film a seconda delle circostanze (delle sale in cui ci troviamo), tutti capolavori di fantascienza scritti e diretti da noi stessi, interpretati (c’è bisogno di dirlo?) da noi stessi. Gli altri non sono che comparse, messe lì per confermare soggetto e sceneggiatura.

E risalendo di un gradino ancora lungo la scala discendente che ha condotto il pugile sottoterra, a combattere contro ragnatele e polvere, a perdere il centro del ring e a trovarsi relegato nell’angolo più buio della cantina, comprendiamo che l'incapacità di accettare noi stessi deriva dal non sapere chi siamo, questa fondamentale ignoranza che ci pone nudi di fronte al mondo, continuamente bisognosi di supporti esterni, a balbettare scuse multiple, a rovistare nell’inconscio fra cause e concause, combinazioni di eventi che si dipanano nel passato a giustificare la nostra incapacità di azione. Ma ogni nodo, ogni peso e ogni traumodramma origina dal non sapere chi siamo. Perché a non conoscersi corrisponde l’impossibilità di accettarsi. Nessuno può accettare qualcosa che non conosce: le cose che non conosciamo ci lasciano perplessi, scatenano paure, disorientamento, irritazione. Se ci propongono un’automobile che è un autentico miracolo della tecnologia più aggiornata, ma non sappiamo nemmeno come si apre la portiera, se non conosciamo il modo in cui funziona l’accensione, se il cruscotto pare quello di un’astronave aliena, non potremo accettare l’auto. Diremo al venditore: “Meravigliosa, ma se la può tenere lei”. E all’ignoranza fondamentale su noi stessi si può paradossalmente accompagnare un sentimento di minaccia che ci rivolgiamo contro quando, non conoscendoci, non sappiamo se abbiamo buone intenzioni verso la nostra persona, e non sappiamo che genere di vita intendiamo condurre. Lo sconosciuto dentro di noi, lo straniero camuffato con il nostro nome e la nostra forma è l’avversario più potente — il supermassimo del passato che non passa e quindi diviene Passato — il micidiale picchiatore che si scatena nei nostri incubi, una massa di muscoli che vuole prendersi il centro del ring, il nostro centro, e al quale dobbiamo opporci coraggiosamente per evitare di scendere in cantina ed essere chiusi nell’angolo più polveroso. Riducendo all’essenza la questione, diremmo così: Passato vuole tenere il centro del ring. Dobbiamo impedirglielo.

E poi occorre sottolineare un passaggio di questa catena causale a tre stadi che origina dalla non-conoscenza di sé responsabile della non-accettazione di sé e che infine viene proiettata e vissuta negli altri come rifiuto ricevuto, con la conseguente creazione di traumi e blocchi. È assai probabile che in qualche punto del percorso inizi a rimbombare nella mente una frase dall’alto potenziale distruttivo: “Purtroppo il mio passato”. Una frase sospesa che possiamo completare in infiniti modi sostituendo la parola “passato” con la figura paterna o materna: “Purtroppo mio padre, purtroppo mia madre”… e così via con il luogo in cui siamo cresciuti, l'educazione ricevuta e gli incontri fatti, un complesso sfortunato di circostanze che induce alla lamentela e implica l'incapacità di realizzare un destino. Il passato allora diviene il terribile, invincibile, Passato. Tuttavia possiamo sfuggire a questo meccanismo imprigionante. E possiamo levarci le catene e spiccare il balzo: il passato non ha il potere di legarci le mani, a meno che non glielo si conceda attraverso l’attaccamento, divenendo passato-dipendenti, inclini al traumodramma. Siamo liberi e nella più completa libertà di scegliere. Poiché la felicità è frutto di una decisione, possiamo decidere di essere felici. Possiamo allenarci a questa felicità programmatica mediante l’introspezione, l’ascolto, attraversando paura, rabbia e risentimento per raccogliere l’energia connessa a queste emozioni e trasformarla nella luce della pura presenza. Allora il sentiero della meditazione si mostra davanti a noi con una promessa: mutare la direzione della nostra vita realizzando abbondanza e pace. Ad alcuni sembrerà un’utopia, ma l’utopia è un’indicazione, possiamo seguirla indipendentemente dalla sua realizzazione. E qualcuno dirà che questo cammino è pura fantasia, ma a noi la fantasia apparirà fantastica. Oppure che è un sogno, ma in questa vita esiste qualcosa che non lo sia?

I sogni invecchiano, non muoiono
i sogni si mangiano le parole e cantano 
e fanno a pugni 
nei sogni, 
non sappiamo fare altro
combattere
salire sul ring e prendersi il titolo
in mezzo a tanti pugni
schivarli, salvarsi il naso, le ossa
guardarsi allo specchio 
quando tante parole 
non le capisci 
se te le dici in faccia
ma va bene così, va bene così
se sogni - se non smetti di sognare 
va bene così.

La sai una cosa? A volte mi capita di seguire le scritte sui muri, posso prendere una strada oppure un’altra in base a quelle indicazioni, e il bello è che non mi perdo mai…
Fammi capire cosa intendi per scritte sui muri … 
Pensa che a volte sogno intere pagine scritte sui muri… 
Dovresti prendere una strada oppure un’altra in base alle scritte delle vie, seguendo i nomi delle vie… sai? Vie, viali, piazze… 
Seguendo le scritte sui muri, sognandole — è come seguissi il nome di un’unica via, una via senza nome, e mi faccio portare dall’intuizione, seguo una strada oppure un’altra in base all’ispirazione. Le scritte possono emergere nella mente, le sogno a volte, anche se nei sogni le parole risultano oscure, come fossero scritte in una lingua sconosciuta — e allora cammino così, seguendo una traccia che mi guida da dentro, e le parole si chiariscono mentre procedo…
E così ti confondi e prendi la metropolitana nella direzione sbagliata… 
Sì, e me ne accorgo tre fermate dopo, allora scendo di corsa, e cambio direzione… 
E perdi un sacco di tempo…
Ma non l’orientamento, 
Ma se hai sbagliato direzione!
No, intendo, l’orientamento — dentro
Cosa ne dici di vivere nel mondo — fuori? 
Quelle che tu chiami perdite di tempo, divengono ispirazioni e suggerimenti, rivelano tesori nelle pieghe delle cose ordinarie, e quel perdere tempo mi dà il tempo di vedere altri aspetti della realtà, livelli più sottili, celati al sapere ordinario e al comportamento convenzionale. 
Ahhh, ci sono, è come prendere qualcosa… una sostanza, è come… uno sballo!
È come un ballo, divieni in grado di danzare con le forze del tempo, le forze che sottendono allo scorrimento del tempo, e così accedi a una sfera di conoscenza che sta oltre il tempo — è come una meditazione, un viaggio interiore. 
Sì ma dovresti essere un po’ più bravo anche nei viaggi esteriori: prendere il tram giusto, la giusta direzione, la giusta metropolitana, altrimenti rimbalzi da un marciapiede all’altro, sali e scendi le scale — quelle mobili, se funzionano — e sbatti da un capolinea all’altro e non esci più fuori e poi ti diranno che sei fuori... 
Un amico mi ha detto che sbagliare direzione non è poi questa perdita di tempo, tornare indietro e rifare la medesima strada, rivela un altro aspetto della realtà… ad esempio diceva di dimenticare intenzionalmente qualcosa uscendo di casa, metti — le chiavi dell’automobile… così devi tornare indietro per recuperarle. Diceva che rifacendo il medesimo percorso — con un’attitudine diversa — la realtà mostra aspetti del tutto differenti e le persone che incontri recano messaggi che prima non avresti mai ricevuto…. sulla natura della realtà... che sei in grado di accogliere solo rifacendo la stessa strada con uno sguardo diverso. Nel perdere tempo, perdendoti nel tempo, esci dal tempo, e si spalanca lo sguardo
Ho capito hai un amico psichedelico, sarà un maestro, sarà un guru… Ti prego di non presentarmelo mai… 
Ma perché?
E chi lo vuole, un Guru? 
Sai che la parola guru significa “colui che disperde le tenebre dell’ignoranza”?
Preferisco accendere la luce, premendo l’interruttore, all’energia psichica preferisco l’energia elettrica…
Questo amico mi ha detto di osservare le cose da lati inediti, salire su una scala e guardare dall’alto le cose che normalmente guardo dal basso, e mettere spazio fra me e le cose, uno spazio inedito che posso contemplare…
Salire su una scala, hai visto mai…
Eh sì, e poi di rivedermi seduto in un angolo della casa, dove mi piace stare, e chiedere a quell’immagine di me: a cosa pensavi seduto lì, sei felice? 
Parli con la tua immagine allo specchio…
E poi di chiedermi anche: stai facendo tutto quanto è in tuo potere per trasformare la prima nascita, segnata dal fato, in una seconda nascita che è la realizzazione di un destino?
Fato, destino... parole desuete…
Cioè, come fosse un’intervista…
Sì, certo, l’Intervista Trinitaria all’Essere…
Proprio così! Come fai a saperlo?
L’ho inventata io quella roba…
Ma allora sei tu il mio amico… sei tu che mi hai detto tutto quelle cose…
Sì, sono io, sono il tuo amico, ma ti prego, non sono il tuo guru, ti prego, davvero… non — so – no — il — tuo — guru… ci siamo capiti? 
E chi lo vuole un guru?

Ho preso un tram stanotte
Ero solo a bordo,
Ti inventi sempre le cose…
Fammi finire
Che linea era, sei certo che non fosse un sogno?
Lascia che ti racconti…

L’autista era un bambino, e mentre guidava,  leggeva Topolino...
Vedi? non esiste proprio! E poi magari mi dirai  che il tram è volato via, che hai visto Milano dall’alto, il centro, San Siro, la Madonnina e la periferia…
Sono certo che non fosse un sogno…
Ma quale linea del tram decolla mai? Nemmeno se passa per Linate... Quali tram si alzano in alto fra le nuvole e girano intorno al sole e alle stelle, sulle rotaie
nelle notti di luna piena?
Sei sicuro che non fosse un sogno?
Doveva essere un sogno…

Si è fermato sulla porta di una casa luminosa 
C’era una valle e da lì si vedeva il mare
Poi il tram seguiva una strada verso un luogo chiamato Nessun Dove
Sei certo certo che non fosse un sogno? Quale cartello stradale reca l’indicazione Nessun Dove?
O Nessun Dolore — forse
Solo in un sogno poteva essere così...

Poi mi hai detto che al termine della corsa il tram è finito dentro una stanza insieme ai giochi di un bambino e mi hai detto che non era un modellino,
Dentro una stanza piena di libri e bambole, mangiadischi e racchette da tennis, scarpe da calcio e danza, maglie di una squadre che ha vinto tutte le partite, senza nome sulle spalle, senza numero
E secondo te si può vivere così
prendere un tram a Milano centro
e trovarsi dall’altra parte del cielo
in rotta verso l’orizzonte

Dici che si può attraversare il mare
Scivolare sull’oceano
Su rotaie galleggianti fra piccole onde e il loro profumo
Dici che hai visto le rotaie correre sulla spiaggia
Dici che il tram si è fermato in mezzo alla sabbia
davanti a un bar con un tavolino solo
e un mezzo cameriere, piccolo, un bambino
Che leggeva Topolino
Dici che hai preso un ghiacciolo verde
E un’aranciata arancione
E un analcolico rosso
Dici che i colori erano buoni
e che eri il solo cliente sul finire della stagione,
l’ultimo giorno d’estate
e che hai lasciato a quel mezzo cameriere in mancia
un'intera eredità
per il suo lungo inverno
Hai firmato un assegno e prima di risalire sul tram
hai visto quel bambino divenire un uomo
quel bar moltiplicare i tavoli
quei colori scolorire
Quella spiaggia affollarsi e poi più niente
sei ripartito — volevi dimenticare

Sì, ho visto quel tram sempre più piccolo, un punto arancione come l’aranciata sull’orizzonte, rosso come l’analcolico
Poi è scomparso

E c’eri tu a bordo, solo tu
Sei volato via
E sei sicuro che non fosse un sogno…
Le guglie del Duomo, dall’alto, la casa misteriosa, la valle che scivolava dentro il mare e quel bambino che leggeva Topolino
Dai, Topolino…
Solo nei sogni…
Quale bambino lo legge più
Topolino?
Solo un autista bambino, solo un mezzo cameriere da mezzo tavolino
al tramonto del sole e dell’estate
Ma insisti, e dici che non era un sogno,
E dici che quel bambino eri tu
e che quel bambino ero io

Non ricordi davvero?
Quel bambino eravamo noi, una bambina, un bambino
Dentro il medesimo sogno, travestito da realtà
Solo che io ci ho sempre creduto — io, sì…
E adesso un po’
Anche tu
Tu sì, sempre, devo ammetterlo 
e adesso un po’
Anch'io, Anch'io...

E dopotutto…
Dopotutto cosa? 
Tutto, no? 
Ma dopo che? Dopo cosa?
Tutto, dopotutto… 

Dopotutto la mia storia
dopotutto il mio dolore
dopo tutto il mio letto, 
così annaspo e non mi alzo dal lutto di dolore che ho letto in certe condizioni raggiungere il tetto per poi tornare indietro, 
Indietro dove? 
All’inizio della storia - dopotutto 
la mia storia, 
la storia di me 
la storia di io 
la storia di mio,
dopotutto, mio Dio!

E se la tua vita assomiglia a un combattimento, a una sequela di sfide ed emergenze, benvenuto su ring! Esistono tanti ring, tanti combattimenti, quanti sono gli esseri umani. Eppure sul ring sei solo, sei sola, ed è bene che sia così, è bene che tu coltivi la tua solitudine. Sta a te e solo a te affrontare e risolvere i tuoi problemi. Quando si attraversa una crisi è naturale guardarsi attorno in cerca di una mano amica, ma se ti affidi troppo ad aiuti esterni non fai che aggravare il problema. Non combatte per te il tuo allenatore. I suoi consigli sono importanti, ma in fondo chi schiva i colpi dell'avversario sei tu, chi attacca e si difende sei tu, chi va al tappeto sei tu. E chi si rialza, sei tu. È una storia che riguarda solo te. Il tuo senso di responsabilità personale, il tuo coraggio di stare con vigore nel combattimento, in grado di affrontare le difficoltà autonomamente. E di accettare con impeto una condizione sgradita, ma necessaria: la solitudine del pugile.

Sali su ring alla nascita, e non te ne accorgi, ma già gli eventi ti spingono in un angolo, nell’angolo della nascita, appunto. L’angolo del modellamento dell'esistenza sulla base di principi e credenze che vengono trasmessi dall’ambiente familiare. I più fortunati planano e si accomodano nell’angolo - un luogo accogliente, arredato come si deve, con la colf e il garage - e ricevono parole d’ordine che spronano a dare il meglio di sé, insegnamenti che possono mettere in pratica per sviluppare pienamente la propria personalità, il proprio talento, e così prosperare nel mondo contribuendo a renderlo un posto migliore. I meno fortunati, quelli che se la passano peggio, vengono catapultati nell’angolo disagiato della nascita, in pessimi bilocali di periferia, a udire, con ogni probabilità, parole rimbombanti e vibrazioni devastanti che condurranno in seguito a vivere una vita tempestata di difficoltà e questioni irrisolte. E per tutti, comunque - planati nell’angolo col paracadute di pizzo o catapultati insieme a ferro e pietre -  il pericolo è evidente: vi saranno piccoli e grandi traumi in attesa a ogni svolta dell’esistenza, e parole d’ordine rovesciate, induzioni ipnotiche inconsapevoli da parte dei genitori. Costoro, spinti da buone o discutibili intenzioni, iniettano nei figli una sequela corposa di proibizioni e limitazioni di cui poi nel corso della vita occorrerà liberarsi (e che fatica!).

Allora il compito che ci aspetta è lo stesso per tutti noi: nonostante la nascita avvenga in un angolo, devi essere in grado con coraggio e determinazione di raggiungere il centro del ring, e prendere posizione, assumere una postura ferma nella vita (e qui aiuta la meditazione). Qualcuno ci riesce, altri si affannano. Nonostante il combattimento si vinca tenendo il centro del ring, per tutti è comunque forte la tendenza a essere risucchiati in un angolo. Il primo angolo, lo abbiamo visto, è quello della nascita, e conserva una forte attrazione magnetica: lì risiede l’origine della nostra storia e a quella tendiamo a tornare, dopotutto… La mia storia, dopotutto… Ma vi sono poi tre angoli ulteriori visto che il ring è costituito da un quadrato cinto da corde in cui si svolge il combattimento della vita. Ecco nel dettaglio i quattro angoli del ring e cosa ci riservano:

1. Nascita/Memorie e traumi

2. Costruzioni mentali/Blocchi

3. Fantasmi/Incubi

4. Proiezioni/Fissazioni

Ora vi invito a un esercizio acrobatico: a rovesciare l’ordine degli angoli. Per risolvere un problema che ci riguarda è utile ripercorrere i quattro angoli del ring a ritroso. Così, partiamo dal fondo: il quarto angolo riguarda le fissazioni, i mantra negativi che recitiamo a noi stessi con grande fervore. Qualche esempio? “Non valgo abbastanza” o, peggio: “Non valgo nulla”… oppure “Non ho grinta, non so impormi”. Spesso queste fissazioni cercano una validazione interna mediante un pensiero negativo che tende ad associare diversi elementi mentali: potremmo dire ad esempio “Non ho ricevuto quell’incarico professionale perché non ho abbastanza grinta”. Oppure: “Non ho amici perché non piaccio a nessuno". I verdetti spietati che ci rivolgiamo contro vengono rafforzati degli eventi quotidiani che interpretiamo al negativo. In effetti si potrebbe anche pensare: “Non ho abbastanza amici, perché non li cerco”, mentre al culmine del masochismo si accumulano con dedizione eventi che giustificano i mantra negativi che ripetiamo a noi stessi.

Se ci si trova in una condizione simile, occorre retrocedere al terzo angolo del ring, quello dei Fantasmi e Incubi. E comprendere un meccanismo fondamentale: la nostra mente è popolata da forme energetiche che assumono l'identità di pensieri-spettro fuori controllo e congetture-fantasma in grado di generare l’incubo del nostro quotidiano. E così, tristemente, invece di sognare e realizzare i nostri sogni, indugiamo sugli incubi e ne produciamo altri. I fantasmi in cammino dentro di noi sono energie disorganizzate che ripetono i mantra negativi cantati con fervore a detrimento della nostra autostima, accuse, sottolineature di incapacità e inadeguatezza. Quindi non si tratta solo di parole, dobbiamo affrontare sotto-personalità interiori che ululano e prosperano poiché esiste un ambiente favorevole al loro mantenimento e nutrimento. In questo angolo del ring occorre comprendere che i mantra negativi che ascoltiamo interiormente hanno assunto una loro dinamicità ripetitiva. Proprio come i mantra classici a un certo livello di pratica si ripetono da soli sicché noi possiamo nutrire la mente di una positività auto-sostenuta, così i mantra negativi, i verdetti-condanna, hanno una vita autonoma, ed è come se queste nefaste voci interiori avessero preso il centro di noi stessi (il centro del ring) spingendoci verso l’angolo contrassegnato in questo caso da Fantasmi ed Incubi.

Come uscire da questa sfortunata circostanza? Retrocedendo al secondo angolo del nostro ring: quello che attiene alle Costruzioni mentali e Fissazioni. Qui occorre approfondire un elemento introdotto al terzo angolo: inconsciamente abbiamo creato un mondo interiore fatto di elementi fondamentali che nutrono la vita delle formazioni spettrali, panorami intimi ove queste presenze depotenzianti si muovono perfettamente a loro agio. Mai come a questo livello si realizza la verità di un detto di Swami Rama dell'Himalaya: “Tu sei l'architetto della tua vita, tu decidi il tuo destino”. Al secondo angolo del ring realizziamo di essere noi gli autori di quelle malevole costruzioni energetiche, noi gli architetti che hanno immaginato gli edifici emozionali della nostra scontentezza, noi coloro che hanno disegnato la rete di strade e sottopassi, la perfetta viabilità grazie alla quale scorrono le condanne che raggiungeranno il centro del nostro cuore. A questo livello ci muoviamo all'interno di un mondo sottile, inafferrabile, e talvolta fatichiamo a vedere le coordinate delle costruzioni interiori, le nostre fissazioni ci appaiano così giustificabili, auto-evidenti, che nemmeno le mettiamo in discussione. Qui facciamo esperienza di una forma di energia bloccata in grado di determinare la ripercussione degli schemi autodistruttivi. La buona notizia è che possiamo ridisegnare quei percorsi, re-immaginare edifici e palazzi nei quali vivranno le nostre emozioni, i nostri sentimenti, e quindi utilizzare l’energia vitale che ci rende organismi viventi (e pensanti) a favore del nostro sviluppo personale, del nostro benessere.

Poi, per completare il percorso di autoguarigione, occorre retrocedere ancora di un passo, tornare al primo angolo del ring e così tornare alla nascita, a Memorie e Traumi. Ciò di cui è fatta la nostra vita interiore quando ci imbattiamo in blocchi costitutivi, fondamentali, mattoni energetici e intellettivi che sono stati assemblati in un tempo remoto, probabilmente non attinente solo a questa vita: le prime memorie, le prime parole udite, frasi espresse con noncuranza e che hanno costituito per noi una condanna esistenziale: un “Sei proprio una disastro” detto soprappensiero, in un moto di rabbia, da nostro padre. Un “Lascia perdere, proprio non ci capisci nulla!”detto la nostra madre, magari anche con un senso di divertita bonomia. Un “Idiota!” esclamato da un professore irascibile, un “Sei è un buono a nulla“ detto con astio da una persona in cui avevamo riposto la più genuina fiducia. Uno schiaffo, un pugno, un livido sull’anima. Incomprensioni e sarcasmi. L'incapacità di trasmettere amore e calore, e una freddezza dell’anima che ha raggelato chi era in attesa di una carezza. A livello del primo angolo del ring dobbiamo confrontarci con memorie talmente sedimentate nel campo mentale da essere difficilmente rinvenibili, oppure ci sfugge il contesto entro cui quelle memorie si inseriscono, la ferita che hanno generato. E talvolta ci è ben nota la ferita, un evento traumatico che ci è capitato, e quella ferita sanguina ancora, e non riusciamo a ricucirla. Il buon senso e il ragionamento, la logica, non riescono a suturarla, si rivelano inutili nel provare a lenire quel dolore. Cosa fare, allora? Ne riparleremo. Intanto, è interessante notare come, seguendo i quattro angoli del ring, passiamo dal primo angolo, in cui ci hanno detto o fatto qualcosa, al quarto, in cui siamo noi a dirci o a farci qualcosa. I due angoli mediani, il secondo e il terzo, sono quelli dove si decide l’incontro. Lì possiamo operare sulle nostre energie vitali e costruire un ambiente interiore consono al nostro pieno sviluppo spirituale e materiale. Dobbiamo agire subito e combattere con decisione, prendere il centro del ring immediatamente. Sarà questo il nostro mantra: puoi vincere, puoi perdere, non puoi perdere tempo. Quindi, se hai voglia di ascoltarmi, e se fa per te: meditazione, meditazione, meditazione…

Dopotutto
Sì dopotutto, forse dopotutto ho capito 
o forse inizio a capire 
forse è un buon inizio 
dopotutto ci sono giorni in cui ti svegli 
e sei assediata dal grigio 
Anima — circondata dalle nuvole basse 
di un pensiero povero, 
Ci sono giorni così 
giorni fatti di fumo — denso 
giorni che sfumano — senza senso 
E dopotutto, sì, dopotutto, vedi 
Vedi che ci sono giorni in cui il riflesso del giorno 
accende le piccole cose tutt’attorno 
minuscoli bagliori tingono gli oggetti quotidiani 
e le frasi banali divengono indimenticabili saggezze 
Le tue parole e le mie si sposano 
e ricordano con un sorriso il tempo del conflitto, 
e camminano così verso quei giorni 
in cui ci sono giorni luminosi 
indimenticabili 
e in cui dopotutto 
sorridi 
dopotutto 
comprendi

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